Democracia Antiga, Moderna e Futura
Boa Vontade Mundial
A Grécia Clássica é frequentemente vista como o ápice da civilização humana, e foi durante essa era que os fundamentos da democracia foram estabelecidos. Embora falemos frequentemente de uma "era de ouro" da cultura grega antiga, vale lembrar que a Grécia, como nação unificada, só surgiu com sua independência do Império Otomano, em 1830. Na antiguidade, o território era um mosaico de cidades-estado rivais competindo pelo domínio. O que as unia vagamente era uma língua compartilhada, mitos comuns e uma tradição literária. Essa identidade "pan-helênica" era expressa de forma mais vívida a cada quatro anos nos Jogos Olímpicos, quando as guerras cessavam e multidões se aglomeravam em Olímpia. A ideia de democracia surgiu em apenas uma — embora a mais influente — dessas cidades-estado: Atenas. Nunca foi um conceito universalmente "grego" compartilhado por toda a comunidade de língua grega.
A ideia surgiu em resposta às profundas desigualdades sociais e políticas sob o domínio aristocrático e, posteriormente, tirano. Em 594 a.C., o estadista ateniense Sólon introduziu reformas econômicas e políticas para aliviar as tensões de classe. Suas medidas restringiram o poder aristocrático e concederam mais direitos aos cidadãos comuns, lançando as bases para uma governança participativa. O verdadeiro início da democracia ateniense ocorreu com as reformas de Clístenes em 508 a.C. Ao reorganizar a estrutura política de Atenas e estabelecer instituições como a ἐκκλησία (Assembleia), Clístenes permitiu que cidadãos livres do sexo masculino se envolvessem diretamente na tomada de decisões cívicas. A democracia foi posteriormente desenvolvida no século V a.C., sob Péricles, que promoveu um acesso mais amplo aos cargos públicos. Esse sistema, conhecido como democracia ateniense (c. 507-322 a.C.), continua sendo o exemplo mais conhecido de democracia direta, na qual os cidadãos votavam nas leis por conta própria, em vez de por meio de representantes.
Para o pensador moderno, é difícil conciliar os ideais da democracia antiga com o fato de que ela coexistia com — e dependia — da escravidão sancionada pelo Estado. Em Atenas, a escravidão era um pilar fundamental tanto da economia quanto da vida cotidiana, permitindo que uma minoria de "cidadãos livres" participasse dos assuntos políticos. Esse privilégio democrático excluía mulheres, não cidadãos e escravos, sendo, portanto, reservado a apenas uma pequena fração da população.
Hoje, a democracia é amplamente considerada um conceito positivo — muitas vezes até mesmo como uma panaceia para os desafios modernos. No entanto, na cultura grega antiga, a δημοκρατία era uma forma de governo acaloradamente debatida e frequentemente criticada, particularmente entre os filósofos. Platão era especialmente crítico, vendo a democracia como um sistema falho no qual massas não qualificadas tomavam decisões cruciais, frequentemente escolhendo líderes com base na persuasão em vez da sabedoria. Ele temia o caos social resultante da priorização de desejos pessoais em detrimento do bem comum. Para Platão, a democracia levava à instabilidade, surgindo quando demagogos carismáticos exploravam as emoções públicas para obter poder. Como alternativa, ele defendia o governo de reis-filósofos — líderes sábios treinados em justiça e governança. Pode-se perceber a semelhança dessa ideia com a "oligarquia de mentes iluminadas" mencionada em "A Exteriorização da Hierarquia", de Alice Bailey [p. 52]: indivíduos verdadeiramente iluminados, reconhecidos por pensadores avançados por sua sabedoria natural.
Também é interessante notar que Platão era muito sensível à corrupção política: no Mito de Er, que aparece no final de A República (Livro X), um soldado que morre em batalha relata sua jornada para a vida após a morte. Ele contempla os justos ascendendo a um lugar alto e os injustos descendo ao submundo, onde políticos corruptos recebem as punições mais severas devido ao abuso de poder. Se esse cenário fosse verdade, poderíamos nos perguntar o quão superpovoada essa área do Hades seria hoje.
Essa antiga desconfiança em relação à democracia ecoou pelos séculos posteriores. Alguns pensadores e estadistas modernos, incluindo George Washington, temiam o potencial de governo da multidão, acreditando que a democracia poderia facilmente levar ao caos e à tirania. Outros Pais Fundadores dos Estados Unidos também tinham uma visão crítica da democracia. Seu pensamento foi moldado principalmente pelos ideais do Iluminismo. Figuras como James Madison alertaram que a democracia poderia capacitar a maioria a infringir os direitos dos indivíduos, levando à instabilidade e à tomada de decisões motivadas pela emoção. Esse ceticismo era compartilhado por filósofos como Friedrich Nietzsche e José Ortega y Gasset. É importante notar que tais críticas visavam principalmente à democracia direta, não à democracia liberal — um sistema que combina processos democráticos de seleção de líderes com o liberalismo constitucional, que protege a autonomia individual da coerção do Estado, das autoridades religiosas ou da sociedade em geral.
No entanto, e apesar de todas as diferenças externas, a democracia sempre esteve intrinsecamente ligada aos ideais de liberdade e igualdade, como nos lembra Tucídides. [Histórias 2.37] O ideal democrático fundamental era a liberdade (ἐλευθερία), que abrangia tanto a liberdade política, permitindo aos cidadãos participar de instituições democráticas, quanto a liberdade privada, garantindo aos indivíduos o direito de viver como escolhessem [Aristóteles, Política 1317a]. O aspecto mais essencial da liberdade era a liberdade de expressão (παρρησία) — tanto na esfera pública quanto na vida privada. Quanto à igualdade (ἰσότης), ela não se baseava na crença de que todos os indivíduos são inerentemente iguais, mas no princípio de que todos os cidadãos deveriam ter oportunidades iguais de se envolver na vida política.
Mesmo antes do surgimento dessa ideia em Atenas, sistemas políticos semelhantes à democracia já haviam começado a tomar forma em outras civilizações antigas, como na Índia. Esses sistemas existiam por volta do século VI a.C. e eram mencionados em fontes indianas e gregas. Os registros mais notáveis de tais sistemas vêm de textos antigos como o Mahābhārata (sendo o Bhagavad Gita um capítulo deste, o maior poema épico já escrito), o Cânone Budista Páli e o Arthashastra, bem como relatos de observadores estrangeiros como Megasthenes, um embaixador grego na corte Máuria no século IV a.C. Embora esses sistemas não fossem democracias no sentido moderno, eles tinham elementos de tomada de decisão coletiva, governo por consenso e compartilhamento de poder entre elites aristocráticas ou guerreiras. Essas primeiras "repúblicas" acabaram declinando devido a conflitos internos e à ascensão de monarquias centralizadas, como o Império Máuria, no século IV a.C.
A descoberta de Mohenjo-Daro e Harappa, importantes cidades da Civilização do Vale do Indo (2600-1900 a.C.), revelou uma sociedade urbana avançada no atual Paquistão e noroeste da Índia. Alguns arqueólogos não tradicionais datam-nas de 10.000 a.C. Escavações revelaram cidades planejadas em grade, drenagem avançada, casas de tijolos de vários andares e estruturas públicas complexas. A escrita indecifrada do Indo deixa seu sistema político desconhecido, mas a ausência de palácios ou grandes templos sugere uma sociedade relativamente igualitária, em vez de uma monarquia centralizada. A China Antiga também produziu ideias que desafiavam o absolutismo. Confúcio enfatizou a liderança moral e o papel da virtude e da educação; e o “Mandato do Céu”, desenvolvido durante a dinastia Zhou, implicava que os governantes poderiam perder o direito de governar se não servissem ao povo.
O que conhecemos sobre a democracia hoje talvez seja apenas um prenúncio da democracia espiritual que a humanidade ainda precisa alcançar. Podemos esperar que seus aspectos mais materiais e egoístas desapareçam à medida que mais indivíduos deixarem de ser movidos por desejos e emoções e passarem a cultivar a razão e a intuição, emergindo assim uma opinião pública esclarecida que contribuirá significativamente para a política. Só então a verdadeira democracia será possível — alcançada principalmente "pelo uso correto dos sistemas de educação e pelo treinamento constante do povo para reconhecer os valores mais nobres, o idealismo superior e o espírito de síntese..." [Bailey, A Exteriorização da Hierarquia, p. 52]. O experimento democrático da Atenas antiga continua sendo um fenômeno notável e, apesar de suas limitações, tornou-se um modelo fundamental para sistemas democráticos posteriores. No entanto, um olhar sobre a história revela que a verdadeira democracia ainda é desconhecida: "ela espera o tempo em que uma opinião pública educada e iluminada a faça dominante" [Bailey, Os Raios e as Iniciações, p. 748]. Há um lado verdadeiramente espiritual da democracia que ainda está para emergir como resposta da humanidade à energia pura do amor.