SHAMBHALA, A RESPLANDECENTE
Nicholas Roerich

“Lama, fala-me de Shambhala!”

“Mas vós, ocidentais, não sabeis nada sobre Shambhala - não quereis saber nada. Provavelmente, perguntam apenas por curiosidade; e pronunciam esta palavra sagrada em vão.”

“Lama, eu não pergunto sobre Shambhala sem objetivo. Em todo o lado, as pessoas conhecem este grande símbolo sob diferentes nomes. Os nossos cientistas procuram cada centelha relativa a este reino notável. Csoma de Koros sabia de Shambhala, quando fez a sua prolongada visita aos mosteiros budistas. Grunwedel traduziu o livro do famoso Tashi Lama, Pal-den ye-she, sobre “O Caminho para Shambhala”. Sentimos como, sob símbolos secretos, se esconde uma grande verdade. Verdadeiramente, o cientista ardente deseja saber tudo sobre Kalachakra.”

“Pode ser assim, quando alguns dos vossos povos ocidentais profanam os nossos templos? Eles fumam dentro dos nossos santuários sagrados; não compreendem nem desejam venerar a nossa fé e os nossos ensinamentos. Escarnecem e ridicularizam os símbolos cujo significado não conseguem penetrar. Se visitássemos os vossos templos, a nossa conduta seria completamente diferente, porque o vosso grande Bodhisattva, Issa, é verdadeiramente um ser elevado. E nenhum de nós difamaria o ensinamento da misericórdia e da retidão.”

“Lama, apenas os muito ignorantes e estúpidos ridicularizariam o seu ensinamento. Todos os ensinamentos de retidão estão como num lugar sagrado. E cada um, possuidor dos seus sentidos, não violará os lugares sagrados. Lama, por que achas que o ensinamento essencial do Abençoado é desconhecido no Ocidente? Por que achas que no Ocidente não conhecemos Shambhala?

“Lama, na minha mesa podes ver o Kalachakra, o Ensinamento trazido pelo grande Atticha da Índia. Eu sei que se um espírito elevado, já preparado, ouve uma voz proclamando Kalagiya, é o chamado para Shambhala. Sabemos qual Tashi Lama visitou Shambhala. Conhecemos o livro do Sumo Sacerdote, T'aishan - “O Caminho Vermelho para Shambhala”. Até conhecemos a canção mongol sobre Shambhala. Quem sabe - talvez até saibamos muitas coisas novas para vós. Sabemos que recentemente um jovem lama mongol publicou um novo livro sobre Shambhala”.

O Lama estuda-nos com o seu olhar penetrante. Então ele diz:

“A grande Shambhala está muito além do oceano. É o poderoso domínio celestial. Não tem nada a ver com a nossa terra. Como e porque é que vocês, pessoas da Terra, se interessam por ela? Apenas em alguns lugares, no extremo norte, é possível discernir os raios resplandecentes de Shambhala.”

“Lama, nós conhecemos a grandeza de Shambhala. Conhecemos a realidade desse reino indescritível. Mas também sabemos sobre a realidade da Shambhala terrena. Sabemos como alguns altos lamas foram para Shambhala e como, ao longo do caminho, viram as coisas físicas habituais. Conhecemos as histórias do lama Buryat, de como ele foi acompanhado através de uma passagem secreta muito estreita. Sabemos que um outro visitante viu uma caravana de montanheses com sal dos lagos, mesmo nos limites de Shambhala. Além disso, nós próprios vimos um posto fronteiriço branco de um dos três postos avançados de Shambhala. Por isso, não me fales apenas da Shambhala celeste, mas também da terrestre, porque sabes tão bem como eu que, na terra, Shambhala está ligada à celeste. E nessa ligação, os dois mundos estão unificados”.

O Lama fica em silêncio. Com os olhos meio escondidos pelas pálpebras, examina os nossos rostos. E no crepúsculo da noite, ele começa a sua história: “Em verdade, está chegando o tempo em que o Ensinamento do Abençoado virá mais uma vez do Norte para o Sul. A palavra da Verdade, que iniciou o seu grande caminho a partir de Bodhigaya, regressará de novo aos mesmos sítios. Devemos aceitá-lo simplesmente, tal como é: o fato de que o verdadeiro ensinamento sairá do Tibete e aparecerá de novo no Sul. E em todos os países, os convênios de Buda manifestar-se-ão. Realmente, grandes coisas estão chegando. Vindes do Ocidente, mas trazeis notícias de Shambhala. Temos de o considerar verdadeiramente assim. Provavelmente o raio da torre de Rigden-jyepo chegou a todos os países.

“Como um diamante brilha a luz na Torre de Shambhala. Ele está lá - Rigden-jyepo, infatigável, sempre vigilante na causa da humanidade. Os seus olhos nunca se fecham. E no seu espelho mágico ele vê todos os acontecimentos da Terra. E a força do seu pensamento penetra em terras longínquas. A distância não existe para ele; ele pode instantaneamente trazer ajuda aos dignos. A sua luz poderosa pode destruir todas as trevas. As suas riquezas incomensuráveis estão prontas para ajudar todos os necessitados que se oferecem para servir a causa da justiça. Ele pode até mudar o carma dos seres humanos...”

“Lama, parece-me que está a falar de Maitreya; não é verdade?”

“Não devemos pronunciar esse mistério! Há muita coisa que não pode ser revelada. Há muita coisa que não pode ser cristalizada em som. No som revelamos o nosso pensamento. No som projetamos o nosso pensamento no espaço e o maior mal pode seguir-se. Porque tudo o que é divulgado antes da data prevista, resulta em danos incalculáveis. Até as maiores catástrofes podem ser provocadas por esses atos ligeiros. Se Rigden-jyepo e o Abençoado Maitreya são um e o mesmo para vós - que assim seja. Eu não disse isso!

“Incontáveis são os habitantes de Shambhala. Numerosas são as novas e esplêndidas forças e realizações que ali estão sendo preparadas para a humanidade...”

“Lama, o Vedanta diz-nos que muito em breve novas energias serão dadas à humanidade. Isso é verdade?”

“Inúmeras são as grandes coisas predestinadas e preparadas. Através das Sagradas Escrituras, conhecemos o Ensinamento do Abençoado sobre os habitantes das estrelas distantes. Da mesma fonte, ouvimos falar do pássaro de aço voador ... sobre as serpentes de ferro que devoram o espaço com fogo e fumo. O Tathagata, o Abençoado, previu tudo para o futuro. Ele sabia como os ajudantes de Rigden-jyepo iriam reencarnar no devido tempo; como o exército sagrado iria purgar Lhassa de todos os seus inimigos nefastos; e como o reino da retidão seria estabelecido.”

“Lama, se os grandes guerreiros encarnarem, as atividades de Shambhala não terão lugar aqui na nossa terra?

“Em todo o lado - aqui e no céu. Todas as forças benevolentes se juntarão para destruir as trevas. Cada um que ajudar nesta grande tarefa será recompensado cem vezes mais e nesta mesma terra, nesta encarnação. Todos os pecadores contra Shambhala perecerão nesta mesma encarnação, porque eles esgotaram a misericórdia.”

“Lama, tu sabes a verdade. Então me diga por que há tantos sacerdotes indignos.

“Certamente que isso não é uma desculpa: mas se o Ensinamento tem de se deslocar para o Sul, então não é de admirar que muitos lamas eruditos tenham deixado o Tibete. No Ocidente, será que eles sabem que Pan-chen-rinpoche (o Lama Tashi) está ligado a Shambhala?”

“Lama, sabemos certamente que Pan-chen-rinpoche é muito estimado em todo o lado. Em diferentes países, ouvimos falar muito bem de Sua Santidade, não só os budistas, mas também as pessoas de muitas nações. Diz-se mesmo que nos seus aposentos privados, muito antes da sua partida, os pormenores das suas próximas viagens foram delineados nos frescos. Sabemos que Pan-chen-rinpoche segue os costumes de todos os grandes lamas. Contaram-nos que, durante a sua fuga, ele e os seus seguidores escaparam a muitos dos maiores perigos.

“Sabemos que, a certa altura, os seus perseguidores de Lhassa já o estavam perseguindo, quando uma forte queda de neve lhes cortou o caminho. Noutro dia, Pan-chen-rinpoche chegou a um lago nas montanhas; confrontou-se com um problema difícil. Os seus inimigos estavam logo atrás; mas, para escapar, seria necessário fazer um longo circuito à volta do lago. Pan-chen-rinpoche sentou-se então em profunda meditação durante algum tempo. Acordando, deu ordens para que, apesar do perigo, toda a caravana passasse a noite nas margens do lago. Foi então que aconteceu o invulgar: Durante a noite, surgiu uma forte geada, que cobriu o lago de gelo e neve. Antes do nascer do sol, enquanto ainda estava escuro, Tashi Lama deu ordens à sua gente para avançar rapidamente e ele, com os seus trezentos seguidores, atravessou o lago sobre o gelo pelo caminho mais curto, escapando assim ao perigo. Quando os inimigos chegaram ao mesmo sítio, o sol já estava alto e os seus raios tinham derretido o gelo. Só lhes restava o caminho de ida e volta. Não foi assim?

“De fato, assim foi. Pan-chen-rinpoche foi ajudado pelo Santo Shambhala durante as suas viagens. Ele viu muitos sinais maravilhosos quando atravessou as terras altas apressando-se para o Norte.”

“Lama, não muito longe de Ulan-Davan, vimos um enorme abutre preto que voava baixo, perto do nosso acampamento. Ele cruzou a direção de algo brilhante e belo, que voava para sul sobre o nosso acampamento, e que brilhava aos raios do sol.”

Os olhos do Lama brilharam. Com entusiasmo, perguntou:

“Também sentiste os perfumes dos incensos do templo no deserto?”

“Lama, tem toda a razão - no deserto pedregoso, a vários dias de qualquer habitação, muitos de nós apercebemo-nos simultaneamente de um sopro de perfume requintado. Isso aconteceu várias vezes. Nunca sentimos um perfume tão agradável. Fazia-me lembrar um incenso que um amigo meu me deu uma vez na Índia - não sei onde o obteve.

“Ah, tu és guardado por Shambhala. O enorme abutre negro é o teu inimigo, que está ansioso por destruir o teu trabalho, mas a força protetora de Shambhala segue-te nesta forma radiante da Matéria. Esta força está sempre perto de ti, mas nem sempre a consegues perceber. Por vezes, ela manifesta-se apenas para vos fortalecer e orientar. Repararam na direção em que esta esfera se moveu? Deveis seguir a mesma direção. Mencionaste-me o chamamento sagrado - Kalagiya! Quando alguém ouve este chamamento imperativo, deve saber que o caminho para Shambhala está aberto para ele. Ele deve lembrar-se do ano em que foi chamado, porque, a partir desse momento, é assistido de perto pelo Abençoado Rigden-jyepo. Só tu deves saber e perceber a maneira como as pessoas são ajudadas, porque muitas vezes as pessoas repelem a ajuda que é enviada.”

“Lama, diz-me como é que as pessoas simples são ajudadas por Shambhala? Nós sabemos dos adeptos e dos colaboradores encarnados de Shambhala. Mas de que maneira o poder de Shambhala se manifesta entre os humildes?”

“De incontáveis e múltiplas maneiras. Cada um que, em encarnações anteriores, seguiu o ensinamento da retidão e foi útil à Causa Comum, é ajudado por esta Causa Comum. Não faz muitos anos, durante a guerra e a agitação, um homem perguntou a um lama se deveria mudar de moradia. O lama respondeu que ele poderia permanecer no mesmo lugar por mais seis meses, mas que depois estaria em grande perigo e teria que fugir sem demora. Durante os seis meses que se seguiram, o homem foi muito bem-sucedido no seu trabalho; tudo estava em paz e os seus bens multiplicaram-se. Quando os seis meses terminaram, ele pensou: “Porque é que hei de arriscar os meus bens deixando este lugar tranquilo? Tudo parece tão próspero para mim e aparentemente não há perigo. Provavelmente o lama estava enganado”.

“Mas o fluxo cósmico não foi detido. E o perigo predestinado surgiu de repente. As tropas dos inimigos aproximaram-se do local a toda a velocidade, vindas de ambas as direções. E o homem apercebeu-se que a sua melhor oportunidade tinha sido perdida e que o seu caminho estava agora cortado. Apressou-se a ir ter com o mesmo lama e contou-lhe o que tinha acontecido.

O lama disse-lhe que, por certas razões, era necessário que ele fosse salvo - “Mas”, acrescentou, “agora é mais difícil ajudar-te. A melhor oportunidade está perdida, mas ainda posso fazer algo por ti. Amanhã, leva a tua família contigo e cavalga em direção ao Norte. No caminho, encontrarão os vossos inimigos. Isso é inevitável. Quando os vires chegar, afasta-te da estrada e fica quieto. Mesmo que eles se aproximem de ti, mesmo que te falem, fica quieto e imóvel até eles passarem”.

“Assim aconteceu. O homem, com a sua família e os seus pertences, partiu de manhã cedo. De repente, no crepúsculo da manhã, distinguiram os contornos de soldados que se aproximavam rapidamente. Desviaram-se da estrada e ficaram em silêncio, tensos.

Os soldados aproximaram-se apressadamente e o pobre homem ouviu um deles gritar: “Aqui estão eles. Estou a ver gente aqui. Se calhar, há um bom espólio para nós.

Um outro respondeu-lhe, rindo: “Amigo, provavelmente dormiste mal esta noite, pois não consegues distinguir as pedras dos homens. Eles estão muito perto de nós e tu dizes que não são pedras!

O primeiro insistiu: “Mas eu até vejo um cavalo! O outro riu-se.

“ 'Num cavalo tão pedregoso, não irás longe. Imaginais que um cavalo, conhecedor de todos os nossos cavalos, ficaria imóvel?

“Os soldados riram-se todos e, troçando do erro do primeiro, passaram muito perto do grupo imóvel. Depois desapareceram no meio do nevoeiro. Assim, mesmo na situação mais difícil, o homem foi salvo. Pois ele tinha sido útil para Shambhala uma única vez.

“Shambhala sabe tudo. Mas os segredos de Shambhala são bem guardados.

“Lama, como é que os segredos de Shambhala são guardados? Diz-se que muitos colaboradores de Shambhala, muitos mensageiros, estão a correr pelo mundo. Como é que eles podem preservar os segredos que lhes foram confiados?”

“Os grandes guardiães dos mistérios vigiam atentamente todos aqueles a quem confiaram o seu trabalho e a quem deram missões elevadas. Se um mal inesperado os confronta, eles são imediatamente ajudados. E o tesouro confiado será guardado. Há cerca de quarenta anos, um grande segredo foi confiado a um homem que vivia no Grande Gobi da Mongólia. Foi-lhe dito que poderia usar esse segredo para um fim especial, mas que quando sentisse que a sua partida deste mundo se aproximava, deveria encontrar alguém digno a quem confiar esse tesouro. Passaram-se muitos anos. Finalmente, este homem adoeceu e, durante a sua doença, uma força maligna aproximou-se dele e ele ficou inconsciente. Nesse estado, é claro que não podia encontrar ninguém digno a quem confiar o seu tesouro. Mas os Grandes Guardiões estão sempre vigilantes e atentos. Um deles, do alto Ashram, partiu apressadamente através do poderoso Gobi, permanecendo mais de sessenta horas sem descanso na sela. Chegou ao homem doente a tempo de o reanimar e, embora por pouco tempo, permitiu-lhe encontrar alguém a quem pudesse transmitir a mensagem. Talvez se perguntem porque é que o Guardião não levou o Tesouro com ele. E porque é que a mesma sucessão teve de acontecer. Porque o grande Karma tem os seus próprios caminhos e mesmo os maiores Guardiões dos mistérios por vezes não querem tocar nos fios do Karma. Porque cada fio do Karma, se quebrado, resulta no maior dano.”

“Lama, em Tourfan e no Turquestão mostraram-nos grutas com passagens longas e inexploradas. Será que se pode chegar aos Ashrams de Shambhala por esses caminhos? Disseram-nos que, nalgumas ocasiões, estranhos saíram dessas grutas e foram para as cidades. Queriam pagar coisas com moedas estranhas e antigas que agora já não se usam.”

“Em verdade, em verdade, o povo de Shambhala às vezes emerge no mundo. Encontram os colaboradores terrenos de Shambhala. Para o bem da humanidade, eles enviam presentes preciosos, relíquias notáveis. Posso contar-vos muitas histórias de presentes maravilhosos que foram recebidos através do espaço. Até o próprio Rigden-jyepo aparece, por vezes, em corpo humano. De repente, aparece em lugares santos, em mosteiros, e, numa altura predestinada, pronuncia as suas profecias.

“De noite ou de manhã cedo, antes do nascer do sol, o Governador do Mundo chega ao Templo. Ele entra. Todas as lâmpadas se acendem imediatamente. Alguns já reconhecem o Grande Estrangeiro. Em profunda reverência, os lamas reúnem-se. Eles ouvem com a maior atenção as profecias do futuro.

“Aproxima-se uma grande época. O Governador do Mundo está pronto para lutar. Muitas coisas estão a manifestar-se. O fogo cósmico aproxima-se de novo da Terra. Os planetas estão a manifestar a nova era. Mas muitos cataclismos ocorrerão antes da nova era de prosperidade. Mais uma vez a humanidade será testada, para ver se o espírito progrediu o suficiente. O fogo subterrâneo procura agora encontrar contato com o elemento ardente do Akasa; se todas as forças boas não combinarem o seu poder, os maiores cataclismos serão inevitáveis. Conta-se como o abençoado Rigden-jyepo se manifesta, para dar ordens aos seus mensageiros; como na rocha negra, a caminho de Ladak, aparece o poderoso governante. E de todas as direções, os cavaleiros-mensageiros aproximam-se com profunda reverência para ouvir; e a toda a velocidade correm para cumprir o que é ordenado pela grande sabedoria.”

“Lama, como é possível que Shambhala na terra ainda não tenha sido descoberta pelos viajantes? Nos mapas podes ver tantas rotas de expedições. Parece que todas as alturas já estão marcadas e todos os vales e rios já foram explorados.”

“Em verdade, há muito ouro na terra, e muitos diamantes e rubis nas montanhas, e todos estão tão ansiosos por os possuir! E tantas pessoas tentam encontrá-los! Mas até agora essas pessoas ainda não encontraram todas as coisas - então, que um homem tente chegar a Shambhala sem uma chamada! Já ouviste falar dos riachos venenosos que circundam as terras altas. Talvez até tenhas visto pessoas morrendo por causa desses gases quando se aproximam deles. Talvez tenhas visto como os animais e as pessoas começam a tremer quando se aproximam de certas localidades. Muitas pessoas tentam chegar a Shambhala, sem serem chamadas. Algumas delas desapareceram para sempre. Apenas alguns deles chegam ao lugar sagrado, e só se o seu karma estiver pronto.”

“Lama, falas de um lugar sagrado na Terra. Existe lá uma vegetação rica? As montanhas parecem estéreis e os furacões e as geadas devastadoras parecem invulgarmente severas.”

“No meio das altas montanhas há vales fechados insuspeitos. Muitas nascentes de água quente alimentam a rica vegetação. Muitas plantas raras e ervas medicinais são capazes de florescer neste solo vulcânico invulgar. Talvez tenhas reparado em gêiseres quentes nas terras altas. Talvez tenha ouvido dizer que a apenas dois dias de Nagchu, onde não se vê uma única árvore ou planta, existe um vale com árvores, relva e água quente. Mas quem é que pode conhecer os labirintos destas montanhas? Nas superfícies pedregosas é impossível distinguir os vestígios humanos. Não se consegue perceber os pensamentos das pessoas - e aquele que consegue, cala-se! Talvez tenhas encontrado muitos viajantes durante as tuas deambulações - estranhos, simplesmente vestidos, caminhando silenciosamente pelo deserto, no calor ou no frio, em direção aos seus objetivos desconhecidos. Não acrediteis que, pelo fato de a roupa ser simples, o estrangeiro é insignificante! Se os seus olhos estiverem meio fechados, não presumais que o seu olhar não é perspicaz. É impossível discernir de que direção vem o poder. Em vão são todos os avisos, em vão são todas as profecias - mas somente pelo único caminho de Shambhala podeis alcançar a realização. Dirigindo-se diretamente ao Abençoado Rigden-jyepo você pode ter sucesso”.

“Lama, disseste que os inimigos de Shambhala iriam perecer. Como é que eles perecerão?”

“Em verdade, eles perecem no seu devido tempo. São destruídos pelas suas próprias ambições nefastas. Rigden-jyepo é misericordioso. Mas os pecadores são os seus próprios agressores. Quem pode dizer quando é que o salário merecido é dado? Quem pode discernir quando a ajuda é realmente necessária? E qual será a natureza dessa ajuda? Muitas convulsões são necessárias e têm o seu objetivo. Justamente quando a nossa limitada compreensão humana está convencida de que tudo está destruído, que toda a esperança pereceu, então a mão criativa do Governante projeta o seu poderoso raio.

“Como é que os pecadores são aniquilados? Um lama-pintor tinha o dom exaltado de pintar, com beleza incomparável, as imagens sagradas. Pintou de forma soberba as imagens de Rigden-jyepo, do Buda Abençoado e de Dukhar, o que tudo vê. Mas outro pintor ficou com ciúmes e, na sua ira, decidiu prejudicar o justo. E quando começou a caluniar o pintor de lamas, a sua casa incendiou-se por uma causa desconhecida. Todos os seus bens foram destruídos e as mãos do caluniador ficaram gravemente queimadas, pelo que, durante muito tempo, não pôde trabalhar.

“Outro caluniador ameaçou destruir todo o trabalho de um homem honesto. E ele próprio foi afogado pouco depois, quando atravessava Tsampo. Outro homem, que realizou muitas ações de caridade, foi atacado por alguém que tentou destruir todos os bens que tinham sido dedicados à causa da humanidade. Mas, mais uma vez, o poderoso raio de Rigden-jyepo atingiu o agressor e, num dia, a sua riqueza foi varrida e ele tornou-se um mendigo. Talvez o vejam ainda hoje, a mendigar no bazar de Lhassa.

“Em todas as cidades podes ouvir como foram castigadas as criaturas indignas que lançaram o seu veneno contra as criaturas dignas. Só pelo caminho de Shambhala podes caminhar em segurança. Cada desvio desta estrada de glória envolver-te-á nos maiores perigos. Tudo na terra pode ser procurado e punido. Não é a fé nem a adoração cega que o Abençoado ordena, mas o conhecimento da experiência”.

“É assim, Lama. Eu também posso contar como um dos nossos próximos se tornou um irmão de Shambhala. Sabemos como ele veio para a Índia numa missão científica, como se perdeu subitamente da caravana e como, muito tempo depois, uma mensagem inesperada revelou a notícia de que ele estava em Shambhala.

Posso contar-vos como, da longínqua Altai, muitos Velhos Crentes foram procurar as chamadas “Belavodye” (águas brancas) e nunca regressaram. Ouvi os nomes das montanhas, rios e lagos que se encontram no caminho para os lugares sagrados. Eles são secretos; alguns dos nomes estão corrompidos, mas tu discernes a sua verdade fundamental.

“Posso contar-vos como um digno estudante deste elevado ensinamento se propôs chegar a Shambhala, antes do tempo que lhe foi ordenado. Era um espírito puro e sincero, mas o seu karma não se tinha esgotado e a sua tarefa terrena estava ainda por fazer. Era prematuro para ele, e um dos grandes Mestres encontrou-o a cavalo nas montanhas e falou pessoalmente com este aspirante a viajante. Misericordioso e compassivo, mandou-o de volta para completar os seus trabalhos inacabados. Posso falar-vos de Ashrams para além de Shigatse. Posso contar-te como os Irmãos de Shambhala apareceram em várias cidades e como evitaram as maiores calamidades humanas, quando a humanidade os compreendeu dignamente... Lama, conheceste Azaras e Kuthumpas?”

“Se conheces tantos incidentes, deves ser bem-sucedido no teu trabalho. Conhecer tanto de Shambhala é, por si só, uma corrente de purificação. Muitos dos nossos povos, durante as suas vidas, encontraram os Azaras e os Kuthumpas e o povo da neve que os serve. Só recentemente é que os Azaras deixaram de ser vistos nas cidades. Estão todos reunidos nas montanhas. Muito altos, com cabelo e barba compridos, parecem-se exteriormente com os hindus. Uma vez, caminhando ao longo do Brahmaputra, vi um Azara. Esforcei-me por alcançá-lo, mas rapidamente ele virou para lá das rochas e desapareceu. No entanto, não encontrei lá nenhuma gruta ou caverna - tudo o que vi foi uma pequena Stupa. Provavelmente ele não queria ser incomodado.

“Os Kuthumpas já não são vistos atualmente. Anteriormente, apareciam muito abertamente no distrito de Tsang e em Manasarowar, quando os peregrinos iam ao santo Kailasa. Mesmo os povos da neve raramente são vistos agora. O cidadão comum, na sua ignorância, confunde-os com aparições. Há razões profundas para que, neste momento, os Grandes não apareçam tão abertamente. O meu velho professor falou-me muito da sabedoria dos Azaras. Conhecemos vários lugares onde esses Grandes Seres habitaram, mas, de momento, esses lugares estão desertos. Uma grande razão, um grande mistério!

“Lama, então é verdade que os Ashrams foram transferidos das proximidades de Shigatse?”

“Esse mistério não deve ser dito. Eu já disse que os Azaras já não podem ser encontrados em Tsang.”

“Lama, porque é que os teus sacerdotes afirmam que Shambhala está muito para além do oceano, quando a Shambhala da terra está muito mais perto? Csoma de Koros até menciona, com justificação, o lugar - o maravilhoso vale montanhoso, onde se realizou a iniciação de Buda.”

“Ouvi dizer que Csoma de Koros colheu infortúnios na vida. E Grunwedel, que mencionaste, ficou louco; porque eles tocaram no grande nome de Shambhala por curiosidade, sem perceber o seu estupendo significado. É perigoso brincar com o fogo - no entanto, o fogo pode ser da maior utilidade para a humanidade. Provavelmente já ouviste falar de como certos viajantes tentaram penetrar no território proibido e como os guias se recusaram a segui-los. Disseram: “É melhor matar-nos”. Mesmo essas pessoas simples compreenderam que assuntos tão elevados só podem ser tocados com a maior reverência.

“Não ultrajeis as leis! Aguardai em ardente trabalho até que o mensageiro de Shambhala chegue até vós, em meio a constantes realizações. Aguardai até que a voz do Poderoso pronuncie: 'Kalagiya'. Então, podereis prosseguir, com segurança, na exposição dessa matéria soberba. A curiosidade vã deve ser transformada em aprendizagem sincera, em aplicação aos princípios elevados da vida quotidiana.”

“Lama, tu és um errante. Onde o encontrarei de novo?”

“Peço-te, não perguntes o meu nome. Além disso, se me encontrares em alguma cidade, ou em qualquer outro lugar habitado, não me reconheças. Eu aproximar-me-ei de ti”.

“E se eu me aproximasse de ti, irias simplesmente afastar-te ou irias de alguma forma hipnotizar-me?”

“Não me obrigues a utilizar essas forças naturais. Entre certas Seitas Vermelhas, é permitido aplicar certos poderes. Mas só os podemos utilizar em casos excepcionais. Não devemos violar as leis da natureza. O Ensinamento essencial de nosso Abençoado nos pede para sermos cautelosos ao revelar nossas possibilidades interiores.”

“Lama, diga-me mais, se viu pessoalmente Rigden-jyepo.

“Não, eu ainda não vi o Governante em carne e osso. Mas ouvi a Sua Voz. E, durante o inverno, enquanto a geada se estendia sobre as montanhas, uma rosa - uma flor do vale longínquo - foi o Seu presente para mim. Perguntas-me tantas coisas que vejo que estás bem fundamentado em muitos assuntos. O que farias, se eu começasse a examinar-te?”

“Lama, eu deveria ficar em silêncio.”

O Lama sorriu: “Então, sabes mesmo muito. Talvez até saibas como usar as forças da natureza, e como no Ocidente, durante os últimos anos, muitos sinais foram testemunhados, especialmente durante a guerra, que tu, ou um de vós, começou.”

“Lama, certamente esse massacre sem precedentes de seres humanos deve ter precipitado um fluxo inesperado de reencarnações. Tantas pessoas morreram antes da hora predestinada e, através de tais ocorrências, muita coisa foi distorcida e transtornada.”

“Provavelmente não conheces as profecias que previram essas calamidades há muito tempo. Se ao menos soubesses, nunca poderias ter começado este horrível holocausto.

“Se conheceis Shambhala, se sabeis como utilizar as vossas forças naturais latentes, também deveis conhecer Namig, as Cartas Celestiais. E sabereis como aceitar as profecias do futuro.”

“Lama, ouvimos dizer que todas as viagens de Tashi Lama e do Dalai Lama foram preditas nas profecias, muito antes de acontecerem.

“Repito que nos aposentos privados do Tashi Lama, por sua ordem, foram pintados todos os acontecimentos das suas viagens futuras. Muitas vezes, estranhos desconhecidos relatam estas profecias, e podes ver e ouvir sinais evidentes de acontecimentos que se aproximam.

“Sabeis que, perto da entrada do grande templo de Geser Khan, há dois cavalos - um branco e um vermelho. E quando Geser Khan se aproxima, esses cavalos relincham. Ouviste dizer que recentemente este grande sinal ocorreu, e muitas pessoas ouviram o relinchar dos cavalos sagrados?”

“Lama, mencionaste o terceiro grande nome da Ásia...”

“Mistério, mistério, não deves falar demasiado. Um dia destes vamos falar com um Geshe muito erudito de Moruling. Este mosteiro foi fundado pelo nosso Dalai Lama, o Grande, e o som do Grande Nome faz parte do nome do mosteiro. Diz-se que, antes de deixar Lhassa para sempre, o grande Dalai Lama teve uma misteriosa comunhão neste mosteiro. Na verdade, deste mosteiro, vários lamas desapareceram para novas e grandes tarefas.

“Aí encontraste algo que te é familiar.”

“Lama, pode dizer-me algo sobre os três maiores mosteiros perto de Lhassa - Sera, Ganden e Depung?

O Lama sorriu. “Oh, são grandes mosteiros oficiais. Em Sera, entre os três mil lamas, podemos encontrar muitos verdadeiros lutadores. Muitos lamas de países estrangeiros, como a Mongólia, estão em Ganden. Ali está a cadeira do nosso grande Mestre, Tsong-kha pa. Ninguém pode tocar neste grande assento sem tremer. Depung também tem alguns lamas eruditos”.

“Lama, há algumas passagens escondidas debaixo da Potala? E há um lago subterrâneo debaixo do templo principal?”

O Lama voltou a sorrir. “Sabes tantas coisas que me parece que já estiveste em Lhassa. Não sei quando é que lá estiveste. Não faz grande diferença se estiveste lá agora ou com outras vestes. Mas se viste este lago subterrâneo, deves ter sido ou um grande lama, ou um criado com uma tocha. Mas como servo não podias saber as muitas coisas que me contaste. Provavelmente, também sabes que em muitos lugares de Lhassa há fontes termais e que, em algumas casas, as pessoas usam essa água para as suas necessidades domésticas.”

“Lama, ouvi dizer que alguns animais - veados, esquilos e chacais - se aproximam dos lamas que meditam nas grutas das florestas dos Himalaias; e que os macacos, por vezes, lhes trazem comida.

“Pela minha parte, perguntar-te-ei o que é impossível? Mas uma coisa é evidente, que um veado não se aproximaria de um ser humano numa cidade, porque só raramente se encontram pessoas bem-intencionadas nestes lugares apinhados. A humanidade não conhece o significado e o efeito definitivo das auras; não se apercebe que não só os seres humanos, mas até os objetos inanimados, têm as suas auras significativas e efetivas.”

“Lama, nós sabemos disso e até começamos a fotografar auras. E quanto aos objetos inanimados, Lama, também sabemos algo sobre a Cadeira do Mestre, e como essa Cadeira não deve ser tocada por ninguém. Desta forma, a presença do Grande Ser está sempre perto.

“Se sabes o valor de uma poltrona tão venerada, então conheces o significado de Guruship. Guruship é a relação mais elevada que podemos alcançar na nossa veste terrena. Somos guardados pela Guruship e ascendemos à perfeição na nossa estima pelo Guru. Aquele que conhece o significado essencial do Guru não falará contra as relíquias. No Ocidente, tendes também alguns retratos de pessoas queridas e tendes grande estima pelos símbolos e objetos usados pelos vossos antepassados e grandes líderes. Portanto, não tomem isso como idolatria, mas apenas como uma profunda veneração e lembrança do trabalho realizado por alguém grande. E não se trata apenas desta veneração externa, mas se souberes alguma coisa sobre a emanação psíquica dos objetos, então também conheces a magia natural. O que achas do cetro mágico que indica as riquezas subterrâneas da terra?”

“Lama, conhecemos muitas histórias por todo o lado sobre o estranho poder deste bastão móvel, através do qual se encontram muitas minas, nascentes e poços.”

“E quem achas que está trabalhando nestas experiências, o pau ou o homem?”

“Lama, penso que o pau é uma coisa morta, enquanto o homem está cheio de vibrações e de poder magnético. De modo que o bastão é apenas uma caneta numa mão.

“Sim, no nosso corpo está tudo concentrado. Só temos de saber como o usar e como não o usar mal. Vós, no Ocidente, sabeis alguma coisa sobre a Grande Pedra, na qual se concentram os poderes mágicos? E sabeis de que planeta veio esta pedra? E quem possuía este tesouro?”

“Lama, sobre a Grande Pedra temos tantas lendas como tu tens imagens de Chintamani. Desde os velhos tempos druídicos que muitas nações recordam essas lendas da verdade sobre as energias naturais escondidas neste estranho visitante do nosso planeta. Muitas vezes, nessas pedras caídas estão escondidos diamantes, mas estes não são nada em comparação com outros metais e energias desconhecidos que se encontram todos os dias nas pedras e nas numerosas correntes e raios.

“Lapis Exilis, assim se chama a pedra, que é mencionada pelos antigos Meistersingers. Vê-se que o Ocidente e o Oriente estão trabalhando juntos em muitos princípios. Não precisamos de ir para os desertos para ouvir falar da Pedra. Nas nossas cidades, nos nossos laboratórios científicos, temos outras lendas e provas. Alguém teria pensado que os contos de fadas sobre o homem voador alguma vez se realizariam? Mas agora, o correio de cada dia, os visitantes de cada dia, podem vir voando”.

“Certamente o Abençoado disse há muito tempo que pássaros de aço voariam no ar. Mas, ao mesmo tempo, sem a necessidade de levantar massas tão pesadas, somos capazes de voar nos nossos corpos mais subtis. Vocês, ocidentais, sonham sempre em subir o Monte Evereste com botas pesadas; mas nós alcançamos as mesmas alturas e cumes muito mais altos sem problemas. É apenas necessário pensar, estudar, recordar e saber como apreender conscientemente todas as experiências nos corpos mais finos. Tudo foi indicado no Kalachakra, mas apenas poucos o compreenderam. Vós, no Ocidente, com os vossos aparelhos limitados, podeis ouvir sons a longas distâncias. Podem apanhar até os sons cósmicos. Mas, há muito tempo, Milaraspa, sem nenhum aparelho, podia ouvir todas as vozes supremas.”

“Lama, é verdade que Milaraspa, na sua juventude, não era um homem de espírito? Lemos em algum lugar que ele chegou a matar toda a família do seu tio. Como, então, pode um homem assim tornar-se um ser espiritualmente desenvolvido depois de tais excessos de ira e até de assassinato?”

“Tens razão. Na sua juventude, Milaraspa não só matou esta família como provavelmente cometeu muitos outros crimes hediondos. Mas os caminhos do espírito são inexplicáveis. Através de um dos vossos missionários, ouvimos falar do vosso Santo, chamado Francisco. No entanto, na sua juventude, ele também cometeu muitas ofensas e a sua vida não foi tão pura. Então, como pôde ele, numa só vida, atingir tal perfeição que o fez ser estimado no Ocidente como um dos mais exaltados dos santos? Dos vossos missionários, que visitaram Lhassa nos séculos passados, aprendemos muitas histórias; e alguns dos vossos livros estão nas nossas bibliotecas. Diz-se que os livros do vosso evangelho podem ser encontrados selados em algumas das nossas stupas. Talvez saibamos melhor do que vós como venerar as religiões estrangeiras”.

“Lama, é tão difícil para nós, ocidentais, venerar a vossa religião, porque muitas coisas estão tão confusas, muitas coisas estão corrompidas. Por exemplo, como é que um estrangeiro, ao ver dois mosteiros completamente iguais no exterior, pode compreender que num deles se prega o Budismo, enquanto no outro se prega o inimigo mais amargo do Budismo. Mesmo que se entre nesses mosteiros, vê-se superficialmente quase as mesmas imagens. Assim, para um estrangeiro, distinguir se uma suástica está virada na direção inversa ou não, é tão difícil como compreender por que razão a mesma iconografia pode agir a favor e contra Buda. É difícil para um forasteiro compreender porque é que pessoas completamente analfabetas e dadas à bebida são chamadas pelo mesmo título de lama que tu, que sabes muitas coisas e és tão profundamente culto.”

“Tem razão. Muitos lamas usam a veste lamaísta, mas a sua vida interior é muito pior do que a de um leigo. Muitas vezes, entre muitos milhares de lamas, só se encontram alguns indivíduos isolados, com os quais se pode conversar sobre assuntos elevados e esperar uma resposta digna. Mas não é assim na vossa própria religião?

“Vimos muitos missionários - provavelmente eles falam do único Cristo, mas atacam-se uns aos outros. Cada um considera o seu ensinamento superior. Acredito que Issa deu um único ensinamento - então como é que este grande Símbolo pode ter divisões que se declaram hostis umas às outras? Não penses que somos tão ignorantes. Ouvimos dizer que os ritos celebrados por uma seita de sacerdotes cristãos não são reconhecidos por outro sacerdote cristão. Portanto, deveis ter muitos Cristos opostos.

“Nos nossos desertos, foram encontradas muitas cruzes cristãs. Uma vez perguntei a um missionário cristão se essas cruzes eram autênticas, e ele disse-me que eram cruzes espúrias; que durante todas as épocas o falso cristianismo tinha penetrado na Ásia, e que não devíamos considerar essas cruzes como símbolos exaltados. Então, diz-me, como é que vamos distinguir a cruz autêntica da falsa? Nós também temos uma cruz no Grande Sinal de Ak-Dorje. Mas, para nós, este é o grande sinal da vida, do elemento ardente - o sinal eterno. Contra este sinal, ninguém falaria!”

“Lama, sabemos que só através do conhecimento do espírito podemos perceber o que é autêntico.”

“Mais uma vez, mostras o teu conhecimento de grandes coisas. Mais uma vez falas como se fosses do nosso poderoso Kalachakra. Mas como é que vamos desenvolver a nossa grande compreensão? Em verdade, somos sábios em espírito; sabemos tudo - mas como evocaremos esse conhecimento das profundezas da nossa consciência e o transmitiremos às nossas mentes? Como reconhecer as fronteiras necessárias entre a vida ascética e a vida simples? Como saber por quanto tempo podemos ser eremitas e por quanto tempo devemos trabalhar entre os homens? Como saberemos que conhecimento pode ser revelado sem dano, e qual - talvez o mais elevado - pode ser divulgado apenas a poucos. Este é o conhecimento de Kalachakra”.

“Lama, o grande Kalachakra é praticamente desconhecido, porque o seu ensinamento é confundido com o ensinamento baixo do Tantrik. Assim como vocês têm os verdadeiros budistas e os seus opostos, Bon-Po, também têm o Tantra inferior da feitiçaria e da necromancia. E não foi o Abençoado que denunciou a feitiçaria? Diz-me francamente, se um lama deve ser um feiticeiro?”

“Tens razão. Não só a feitiçaria, mas também a exibição indevida de forças supranormais foram proibidas pelos nossos grandes Mestres. Mas se o espírito de alguém é tão avançado que ele pode realizar muitas coisas e utilizar qualquer uma de suas energias de forma natural e para o propósito do Bem Comum, então isso não é mais feitiçaria, mas uma grande conquista, um grande trabalho para a humanidade.

“Pelos nossos símbolos, pelas nossas imagens e tankas, podeis ver como funcionavam os grandes Mestres; entre os muitos grandes Mestres, vedes apenas alguns em completa meditação. Normalmente, eles estão desempenhando uma parte ativa do grande trabalho. Ou ensinam o povo ou domam as forças e os elementos das trevas; não têm medo de enfrentar as forças mais poderosas e de se aliarem a elas, desde que seja para o bem-estar comum. Por vezes, é possível ver os Mestres em conflito real, dispersando as forças maléficas do espírito. A guerra terrena não é sancionada por nós, mas os budistas, ao longo de toda a história, têm sido atacados; nunca foram os agressores. Ouvimos dizer que, durante a vossa recente Grande Guerra, os padres cristãos de ambos os lados afirmaram que Issa e Deus estavam com eles. Se Deus é um só, devemos entender por isso que ele estava em conflito consigo próprio. Como é que se pode explicar uma contradição que era tão inexplicável para todos os budistas?”

“Lama, esta guerra acabou. O mais desastroso dos erros pode acontecer, mas agora todas as nações estão a pensar em como abolir não apenas a ideia, mas o verdadeiro material e os implementos da guerra.”

“E pensas que se devem abolir todas as armas e navios de guerra? Que sejam antes transformados em instrumentos de paz e de um ensino mais elevado. Gostaria de ver os grandes navios de guerra transformarem-se em escolas itinerantes de alta aprendizagem. Será isso possível? Durante a minha viagem à China, vi tantas armas e navios de guerra que pensei: se ao menos essas criações horríveis pudessem ser os símbolos de um ensinamento elevado, em vez de símbolos de assassinato, que tremendo fluxo de energia cósmica o mundo veria!”

“Lama, a serpente pica, mas é considerada o símbolo da sabedoria.”

“Provavelmente já ouviste a velha parábola de como a serpente foi avisada para não morder, mas apenas sibilar. Cada uma delas deve ser poderosa - mas qual é a proteção que consideras mais poderosa?”

“Lama, certamente é a proteção proporcionada pelo poder do espírito. Porque só no espírito é que somos fortalecidos mental e fisicamente. Um homem, espiritualmente concentrado, é tão forte como uma dúzia dos atletas mais fortes. O homem que sabe usar os seus poderes mentais é mais forte do que a multidão.”

“Ah, agora aproximamo-nos mais uma vez do nosso grande Kalachakra: Quem pode existir sem comida? Quem pode existir sem dormir? Quem é imune ao calor e ao frio? Quem é capaz de curar feridas? Em verdade, só aquele que estuda o Kalachakra.

“Os grandes Azaras que conhecem os Ensinamentos da Índia, conhecem a origem de Kalachakra. Eles sabem coisas vastas que, quando forem reveladas para ajudar a humanidade, regenerarão completamente a vida! Muitos dos Ensinamentos de Kalachakra são usados inconscientemente tanto no Oriente como no Ocidente, e mesmo nessa utilização inconsciente, muito do que é maravilhoso resulta. É, portanto, compreensível quão incomparavelmente grandes seriam as possibilidades manifestadas por uma realização consciente, e quão sabiamente poderia ser usada a grande energia eterna, esta fina matéria imponderável que está espalhada por todo o lado e que está ao nosso alcance em qualquer momento. Este Ensinamento de Kalachakra, esta utilização da energia primária, tem sido chamado de Ensinamento do Fogo. O povo hindu conhece o grande ensinamento de Agni - por mais antigo que seja, será o novo ensinamento para a Nova Era. Temos de pensar no futuro; e no Ensinamento de Kalachakra sabemos que aí se encontra todo o material que pode ser aplicado para o maior uso. Agora há tantos professores - tão diferentes e tão hostis uns aos outros. E, no entanto, muitos deles falam de uma coisa e essa mesma coisa está expressa no Kalachakra. Um dos vossos sacerdotes perguntou-me uma vez: “Não são a Cabala e Shambhala partes de um único ensinamento?” Ele perguntou: “Não é o grande Moisés um iniciado do mesmo ensinamento e um seguidor das suas próprias leis? Podemos afirmar apenas uma coisa - cada ensinamento da verdade, cada ensinamento do elevado princípio da vida, emana de uma única fonte. Muitas stupas budistas antigas foram convertidas em templos Linga e muitas mesquitas ostentam as paredes e as fundações de antigos viharas budistas. Mas que mal há, se esses edifícios foram dedicados ao único e elevado princípio da vida? Muitas imagens budistas nas rochas têm a sua origem em ensinamentos que há muito antecederam o Abençoado. No entanto, elas também simbolizam a mesma Essência elevada.

“O que é revelado no Kalachakra? Há alguma proibição? Não, o elevado ensinamento apresenta apenas o construtivo. Assim é. As mesmas forças elevadas são propostas para a humanidade. E é revelado de forma muito científica como as forças naturais dos elementos podem ser usadas pela humanidade. Quando vos é dito que o caminho mais curto é através de Shambhala, através de Kalachakra, isso significa que a realização não é um ideal inatingível, mas que é algo que pode ser alcançado através de uma aspiração sincera e diligente aqui, nesta mesma terra e nesta mesma encarnação. Este é o Ensinamento de Shambhala. Em verdade, cada um pode alcançá-lo. Em verdade, cada um pode ouvir a pronúncia da palavra, Kalagiya!

“Mas para o conseguir, o homem tem de se dedicar inteiramente ao trabalho criativo. Aqueles que trabalham com Shambhala, os iniciados e os mensageiros de Shambhala, não se sentam em reclusão - eles viajam por todo o lado. Muitas vezes as pessoas não os reconhecem e às vezes nem sequer se reconhecem uns aos outros. Mas eles realizam os seus trabalhos, não para si próprios, mas para a grande Shambhala; e todos eles conhecem o grande símbolo do anonimato. Por vezes parecem ricos, mas não têm posses. Tudo é para eles, mas eles não levam nada para si. Assim, quando vos dedicais a Shambhala, tudo é tomado e tudo vos é dado. Se vos arrependerdes, sereis vós próprios os perdedores; se derdes com alegria, sereis enriquecidos. Essencialmente, o Ensinamento de Shambhala reside nisto - que não falamos de algo distante e secreto. Portanto, se sabes que Shambhala está aqui na terra; se sabes que tudo pode ser alcançado aqui na terra, então tudo deve ser recompensado aqui na terra. Ouvistes que a recompensa de Shambhala está realmente aqui e que ela é múltipla em seus retornos. Isto não é porque o Ensinamento de Shambhala é único dos outros, mas porque o Ensinamento de Shambhala é vital, é dado para as encarnações terrenas e pode ser aplicado em todas as condições humanas. De que forma podemos estudar como trabalhar? Como estar pronto para todos os tipos de realizações; como estar aberto e aceitar tudo? Somente no estudo prático de Shambhala. Quando lerem muitos livros sobre Shambhala, parcialmente traduzidos noutras línguas e parcialmente velados, não se confundam com os grandes símbolos. Mesmo no Ocidente, quando se fala de grandes descobertas, usa-se uma linguagem técnica, e o leigo não a entende e toma as expressões ao pé da letra, julgando apenas na superfície. O mesmo se pode dizer das grandes escrituras e dos documentos científicos. Alguns tomam os grandes Puranas no seu aspeto literal. Que conclusão podem tirar? Apenas a que se pode retirar da superfície da linguagem, da sua filologia, mas não do significado dos sinais que são utilizados. A harmonia do exterior e do interior só pode ser alcançada através do estudo de Kalachakra. Provavelmente já viram os sinais de Kalachakra nas rochas, em lugares bastante desertos.

“Alguma mão desconhecida colocou um desenho nas pedras ou cinzelou as letras do Kalachakra nas rochas. Em verdade, em verdade, só através de Shambhala, só através do Ensinamento do Kalachakra podes atingir a perfeição do caminho mais curto.

“Kalagiya, kalagiya, kalagiya. Vem para Shambhala!”

Então a nossa conversa tornou-se ainda mais bela e sagrada. Aí entrou aquela nota que exalta todos os esforços humanos. Falamos da montanha Kailasa, dos eremitas que até agora vivem nas grutas desta maravilhosa montanha, enchendo o espaço com os seus apelos evocativos de justiça.

E depois falamos daquele lugar que fica a norte de Kailasa...

O crepúsculo caiu e toda a sala parecia envolvida num novo significado. A imagem de Chenrezi, soberbamente bordada na seda lustrosa, que pendia acima da cabeça do Lama, parecia olhar para nós de uma forma significativa. Já não se encontram imagens destas no Tibete.

De cada lado desta imagem havia outra, também de raro brilho. Uma delas era Amitayus; a outra, o Senhor Buda, sempre firme, com o inconquistável sinal do relâmpago, o dorje, na mão. Do santuário da sala sorria benignamente Dolma, a Tara Branca.

De um ramo de fúcsias frescas e de dálias violetas, emanava uma vitalidade refrescante. Dali, também, brilhava a imagem do Poderoso, do Invencível Rigden-jyepo, e a Sua Presença lembrava-nos de novo o misterioso Lugar a norte de Kailasa. Nos cantos deste estandarte estavam quatro imagens muito significativas. Em baixo, estava o sucessor de Rigden-jyepo com um pundit hindu, um dos primeiros expoentes do Kalachakra. Nos cantos superiores estavam duas imagens do Tashi Lama - a da esquerda era o Terceiro Tashi Lama, Pan-chen Pal-den ye-she, que deu indícios de Shambhala. E à direita havia uma figura correspondente do atual Tashi Lama, Pan-chen Cho-kyi nyi-ma ge-leg nam-jyal pal-zang-po, que recentemente fez outra prece a Shambhala, a Resplandecente. No centro do estandarte estava o próprio Rigden-jyepo e da base do seu trono irradiava o Ak-ojir-Ak-dorje cruzado - a Cruz da Vida. Uma legião de pessoas estava reunida diante do trono de Rigden: quem não estava entre elas! Ali estava um Ladaki, com o seu chapéu preto alto; chineses, com o seu capacete redondo com a bola vermelha no topo; aqui, com as suas vestes brancas, estava um hindu; ali, um muçulmano com um turbante branco. Aqui, quirguizes, buriates, calmuques; e ali, mongóis, com os seus trajes caraterísticos.

Cada um ofereceu ao soberano os melhores presentes das suas terras: Frutas e grãos; texturas e armaduras e pedras preciosas. Ninguém coagiu estas nações; elas vieram voluntariamente de todas as partes da Ásia, cercando o Grande Guerreiro. Talvez tenham sido conquistadas? Não, não havia humildade na sua aproximação a Ele. As nações aproximaram-se d'Ele como se fosse delas, o seu único governante. A sua mão apontava para a terra, como no gesto majestoso do grande Leão-Sange; sobre a fortaleza da terra, ele fez o juramento de construir sempre com firmeza.

Do incenso aromático que se encontrava diante da imagem, subiam riachos azulados que flutuavam diante da imagem, inscrevendo numerosos sinais na misteriosa língua Senzar. Então, para que aqueles que não conhecem a Grande Verdade não a profanem, os sinais perfumados flutuaram juntos e desapareceram no espaço.

Talai-Pho-Brang, 1928.
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Do livro “Shambhala”, de Nicholas Roerich
Tradução e revisão: EE.

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