Carl Gustav Jung 1875-1961 – Um precursor

Carl Gustav Jung foi um psiquiatra suíço que é lembrado principalmente, junto com Sigmund Freud, como um dos pais fundadores da psicologia ocidental. A associação profissional entre Jung e Freud divergiu no momento em que Jung desenvolveu a psicologia analítica, diferente da psicanálise. O trabalho de Jung continua a influenciar a psiquiatria e a psicologia modernas, bem como a filosofia e a literatura. Ele criou muitos conceitos psicológicos modernos: fenômenos arquetípicos, o inconsciente coletivo, introversão, extroversão e sincronicidade, para mencionar apenas alguns. Seu trabalho inicial se preocupou principalmente em estabelecer um relato estrutural da personalidade humana como base sobre a qual ele procurou entender a psicopatologia. Ele fez isso por meio de um processo científico de auto experimentação que o dominou, literalmente, e continuou a ocupá-lo pelo resto de sua vida. A psicologia de Jung foi consumada em sua "tentativa de fornecer um relato temporal do desenvolvimento superior, que ele denominou de processo de individuação"[1]. Ele documentou, comentou e revisou meticulosamente seus relatos no Liber Novus, The Red Book.

Jung procurou identificar os aspectos da psique humana para que a consolidação e a integração de seus elementos diferenciados pudessem ocorrer, "a fim de produzir a função transcendente, que surgiu da união do conteúdo consciente e inconsciente (individual e coletivo)".[2] Em dezembro de 1916, Jung declarou no prefácio de um livro que publicou que os "processos psicológicos que acompanharam a guerra trouxeram o problema do inconsciente caótico para o primeiro plano da atenção". Além disso, ele determinou que "a psicologia do indivíduo correspondia à psicologia da nação e somente a transformação da atitude do indivíduo poderia trazer a renovação cultural."[3] Isso tem uma ressonância com a filosofia esotérica revelada pelo Tibetano e registrada nos "Livros Azuis" escritos por Alice A. Bailey, especialmente em O Destino das Nações e nos cinco volumes de Um Tratado sobre os Sete Raios.

Jung articulou a interconexão entre o mundo interior do indivíduo e os eventos coletivos do mundo exterior, o que acabou formando o centro da psicologia de Jung. Por meio de The Red Book, Liber Novus, publicado em 2009, quase cinquenta anos após sua morte, a voz madura de Jung fala mais uma vez, auxiliada pelos insights magistrais e pelas experiências pessoais de Peter Kingsley em sua obra mais poderosa até hoje, Catafalque, Carl Jung And The End of Humanity. (2018).

Neste artigo, tento destacar os paralelos entre as percepções intuitivas de Carl Jung, meticulosamente descritas e registradas durante as décadas em que ele trabalhou no The Red Book, entre 1914 e 1930, e os ensinamentos esotéricos do Tibetano registrados nos "Livros Azuis" escritos por Alice Bailey entre 1919 e 1949. Menciono explicitamente apenas alguns, mas muitos outros podem ser evidentes se simplesmente deixados para falar por si mesmos.

"Os anos de que lhe falei, quando busquei as imagens interiores, foram a época mais importante de minha vida. Tudo o mais deve ser derivado disso. Tudo começou naquela época e os detalhes posteriores quase não importam mais. Toda a minha vida consistiu em elaborar o que havia brotado do inconsciente e me inundou como uma corrente enigmática e ameaçou me quebrar. Esse foi o material para mais de uma vida. Tudo o que veio depois foi meramente a classificação externa, a elaboração científica e a integração na vida. Mas, foi então o começo numinoso, [*] que continha tudo.”[4]

"Asmenos ek thanatoio" são palavras da Odisseia de Homero que significam "Feliz por ter escapado da morte".[5] Essas são as palavras que Carl Jung recomendou como "o melhor lema possível para a história de sua vida".[6] Talvez elas revelem algo sobre a força das provações que ele enfrentou, por meio de suas visões e sonhos, na busca heroica de um cavaleiro em busca do Santo Graal. Talvez sua busca pessoal tenha sido empreendida porque, para uma pessoa como Jung, "o homem não suporta uma vida sem sentido"[7].

O legado de Carl Jung foi deixado para a Humanidade. Seu trabalho mundano continua por meio da vida arquetípica do portador da luz. Seus diários e cartas, até então privados e inéditos, revelam o escopo cuidadosamente oculto da própria ciência e psicologia de Jung. Ele descreve, em detalhes, a vida arquetípica que descobriu dentro de si mesmo. "Feliz por ter escapado da morte, ele finalmente pôde viver uma vida verdadeiramente comum - uma vida extraordinária quando comparada ao que é considerado comum no mundo fascinante do materialismo. Ele foi conscientemente capaz de deixar a energia que incorporava - a energia que reconhecia como o Cristo cósmico nele - em paz, permitindo que Cristo fizesse seu trabalho no mundo por meio dele. Os experimentos pessoais e, às vezes, aterrorizantes de Jung com os arquétipos que ele buscava identificar o levaram não apenas à beira da loucura, mas à percepção consciente de que, em última análise, "os arquétipos são tudo o que existe. Na medida em que somos humanos, participamos e somos os arquétipos da humanidade: o Anthropos, o Cristo"[8].

Ressurgiu um registro original do sonho altamente significativo que Jung teve em Calcutá, algo que permaneceu inédito até mesmo na autobiografia autorizada de Jung. A mensagem que Jung recebeu nesse sonho foi a seguinte: “Busque para si mesmo e para o bem de seus semelhantes o vaso de cura, o servator mundi, do qual você precisa urgentemente”.[9] A busca de Jung pelo "vaso de cura" o levou a experimentar a totalidade da consciência humana como a consciência arquetípica de Cristo - Servo ou Salvatore Mundi - salvador do mundo. Ele descobriu que nossas vidas individuais não são realmente individuais; elas não são "pessoais". Para Jung, a vida comum era viver como o corpo inteiro de Cristo. Seu processo de individuação não foi nem mais nem menos do que o processo de descoberta de um único fato crítico: o segredo da individuação é simplesmente tornar-se o Santo Graal, o receptáculo do Cristo cósmico. Jung, como a personificação de Cristo como Humanidade, existiu para salvar ou redimir o mundo. O processo de individuação de Jung era sobre a experiência consciente de vir a conhecer e viver isso diretamente. Para Jung, o "ego" pessoal do indivíduo era algo a ser integrado ao "Ego" impessoal e coletivo e usado a serviço do divino.

Para deixar claro, a identificação de Jung com o arquétipo do salvador do mundo estava longe de ser uma psicose inflacionária ou alguma forma de neurose frequentemente observada em ambientes institucionais e fora deles. (Observei muitas formas de psicologia patológica durante os anos em que trabalhei em hospitais psiquiátricos). Isso também explica a razão paradoxal pela qual Jung sempre advertiu qualquer pessoa envolvida com a psicologia arquetípica que, acima de tudo, nunca se deve identificar com os arquétipos. Se o fizéssemos, correríamos o risco de ser vítimas da inflação maciça da personalidade individual, que, tragicamente, é exatamente o que impede o "buscador" de se tornar o Graal, o receptáculo sagrado. Quando deixamos o misterioso em paz, longe de desaparecer, sua magia fica livre para se revelar.

Jung sabia que o processo de individuação exige uma vida inteira de luta, de disposição para combater a dor e o sofrimento. De acordo com o Tibetano, a Terra tem uma Alma de Quarto Raio e uma personalidade de Quinto Raio. Portanto, por meio do quinto raio do Conhecimento Concreto e da Ciência e do quarto raio da Harmonia por meio do Conflito, os seres humanos individuais se tornam personalidades integradas, depois personalidades infundidas na alma que fazem contato com a Hierarquia e com Cristo em seu centro e, por fim, se identificam completamente com a Mônada. A vida exterior de Jung como cientista e psicólogo e sua luta pessoal interior foi: "não para interromper o trabalho de salvação, mas para acabar com todas as inflações infantis, de modo que o trabalho real de salvar o mundo possa continuar sem obstáculos, sem perturbações. É começar a descobrir e depois viver com a verdade... A verdadeira razão para nos desidentificarmos das energias arquetípicas não é para que possamos nos libertar delas, mas para que elas possam se libertar de nós - livres para se moverem e trabalharem como precisam neste mundo físico, auxiliadas por nossa consciência, mas não contaminadas pelos dramas impróprios de nossa psicologia humana". [10]

Aqui, outro mistério "arquetípico" se revelou a Jung. A verdade deve permanecer invisível, não ser reconhecida, a fim de mantê-la pura e não contaminada pelo "eu", que pode tentar reconhecê-la, apreendê-la ou diminuí-la de alguma forma. Esse é o segredo que Jung manteve sagrado, mantido oculto no Red Book por meio de sua recusa em expor a si mesmo e seu propósito como "salvador do mundo" durante sua vida. Deve-se observar que, durante a entrevista com Freeman (1959), Jung insinuou que o que agora forma o conteúdo de seu Red Book poderia ser publicado após sua morte e, de fato, pretendia que isso acontecesse ao endereçar algumas entradas a Prezados Amigos. Por exemplo, Jung demonstrou uma "nova harmonia de respeito mútuo; o estado primordial da consciência divina escondida dentro de um corpo humano sem qualquer tipo de agarramento, inflação ou identificação; a vida em Deus."[11] Em minha opinião, o "processo de individuação" de Jung foi parte de um maior desenvolvimento da consciência - uma Iniciação que ele foi impelido a realizar. Ao se identificar com a divindade de Cristo, sua deificação lhe trouxe conhecimento além de qualquer forma de crença e lhe deu o poder e a influência que ele continua a exercer no mundo.

Faço uma pausa para observar as semelhanças e sincronicidades que observei entre Carl Jung e Peter Kingsley, cujas experiências são corajosamente expostas - sem dúvida, a um custo elevado - em seu livro mais recente, Catafalque. O trabalho de Kingsley ao longo de sua vida parece ter atingido um ponto crucial de síntese e assimilação, culminando na escrita de Catafalque, que trata principalmente de Jung e, em menor escala, do estudioso sufi Henry Corbin. A importância de Henry Corbin para Jung não pode ser exagerada. Expressando a mais alta consideração, Jung disse que Corbin havia lhe proporcionado "não apenas a mais rara das experiências, mas a experiência única de ser completamente compreendido". [12]

Já disse tudo o que realmente precisa ser dito sobre Carl Jung e aludi ao motivo pelo qual o considero um precursor da raça. Mas há outros motivos também. Talvez um pouco mais de detalhes ajude a explicar.

Na entrevista de 1959 com John Freeman, que Jung deu aos 84 anos, Freeman perguntou: "Você se lembra da ocasião em que sentiu pela primeira vez a consciência de seu próprio eu individual? Sem hesitar, Jung respondeu imediatamente: "Isso foi em meu décimo primeiro ano. No caminho para a escola, eu 'saí da névoa'. Foi como se eu estivesse em uma névoa, caminhando em uma névoa, e saí dela e soube que Eu Sou, Eu Sou o que Sou. E então pensei, mas o que eu era antes, e então descobri que estava em uma névoa". (Jung não conseguiu se lembrar de nenhum evento precipitante). [13]

Foi durante essa entrevista que Jung revelou, talvez, sua natureza mais profética. Ele acreditava que uma terceira guerra mundial era provável, mas que era difícil interpretar os sonhos como indicações do que se vê porque "estamos tão cheios de apreensões e medos que não sabemos exatamente para onde eles apontam... Há essas faculdades peculiares da psique que não estão inteiramente confinadas ao espaço e ao tempo. Você pode ter sonhos ou visões do futuro. Você pode ver além dos cantos. Esses fatos mostram que a psique, pelo menos em parte, não depende desses confinamentos; e depois? Quando a psique não está sob a obrigação de viver apenas no tempo e no espaço, e obviamente não está, então, nessa medida, a psique não está sujeita a essas regras e isso significa uma continuação prática da vida, de uma espécie de existência psíquica além do tempo e do espaço." [14]

Jung continuou afirmando algo que vale a pena observar à luz dos dois volumes de Psicologia Esotérica escritos pelo Tibetano e Alice Bailey. "Uma coisa é certa. É iminente uma grande mudança em nossa atitude psicológica. Isso é certo... Precisamos de mais compreensão da psicologia, da natureza humana, porque o único perigo real que existe é o próprio homem. Ele é o grande perigo e nós lamentavelmente não temos consciência disso. Não sabemos nada sobre o homem; muito pouco. Sua psique deve ser estudada porque nós somos a origem de todo o mal que está por vir." [15]

Como acontece com todos os visionários, gnósticos ou profetas, Jung carregou a cruz do sofrimento em nome da humanidade pelas verdades divinas diretamente reveladas e conhecidas por ele. Quando perguntado sobre suas crenças, na entrevista com Freeman, Jung respondeu que: "só sabia das coisas com base em sua experiência de ver diretamente o que realmente é e aceitar isso como fato". "A palavra crença é uma coisa difícil para mim. Eu não acredito. Eu sei de uma coisa e, se sei, não preciso acreditar nela."[16]

Foi a partir da pesquisa dedicada de Jung, envolvendo a auto experimentação, que surgiu o aspecto mais essencial de sua psicologia, o processo de individuação. Jung considerava o "culto coletivo ocidental do indivíduo" como o mais perigoso e destrutivo para o funcionamento alquímico do processo de individuação, por meio do qual devemos nos permitir "morrer antes de morrermos", ser misteriosamente transformados e, então, entregar o que resta ao impessoal. A psicologia junguiana é fundamentalmente "uma psicologia que pretende oferecer a todos um mapa mais ou menos claro do território da individuação".[17] É um caminho para se tornar deus, um caminho para a deificação, um caminho para ser "permitido agir humildemente e sem pretensão como um servo" do espírito da humanidade por meio do único acesso que temos, a psique humana. Era nesse mundo interior que Jung vivia e tinha seu ser."[18] A individuação é um processo individual e solitário; um processo que Jung adverte que requer coragem heroica porque o mistério da individuação é o mistério do Graal.[19]

Há um registro de cartas trocadas entre Jung e um inglês no que seria o último inverno de Jung. Jung fala da escuridão em que se encontrava imerso, da dificuldade da tarefa e da solidão que sentia. O inglês respondeu: "Para mim, pessoalmente, nada poderia ser mais claro do que a referência no Evangelho de João à luz que 'brilha nas trevas, e as trevas não a compreendem'... Desde o início, você foi moldado a partir do material de que são feitos os heróis; você tem um destino heroico, um fardo heroico pesando muito sobre seus ombros. E assim como o Jesus humano teve que morrer na cruz para trazer luz a outros humanos, o mesmo acontece com você. Mas, por favor, perdoe-me por sugerir essa comparação".[20] Jung respondeu: "Suas analogias bíblicas são perfeitamente legítimas, pois são experiências arquetípicas que se repetem sempre que uma nova ideia nasce ou quando uma criança-herói aparece no mundo. Uma e outra vez, uma luz tenta perfurar a escuridão"... e continuou admitindo o quão ingênuo ele foi "ao não esperar que a escuridão fosse tão densa". [21]

Jung descreveu seu papel como sendo o de desviar nosso foco coletivo da "ideia do Cristo histórico" para a realidade de Cristo como uma "presença imediata e viva".[22] Jung descobriu, por meio de sua própria iniciação, que é Cristo quem inicia. Como revela o Livro Vermelho, o numinoso foi a motivação de Jung para passar pelo processo solitário, imensamente doloroso e muitas vezes aterrorizante de individuação como um sacrifício consciente do eu pessoal a fim de experimentar Deus.[23] Jung estava sempre olhando além do pessoal para o impessoal, procurando o arquétipo além de qualquer expressão individual dele.

Para mim, os paralelos entre os ensinamentos do Tibetano e os insights, revelações e realizações que Jung obteve por meio da experiência direta não poderiam ser mais claros. Onde a névoa ainda permanece, há mais para ajudar a limpar o ar. Quando se fala em relação a Jung, o numinoso é a experiência vivida de uma presença sagrada ou divina, além de qualquer tentativa de capturá-la ou descrevê-la em uma linguagem. O numinoso se manifesta por meio de paradoxos e aparentes contradições; por meio de visões, sonhos, fantasias e sincronicidades que revelam o improvável, o irracional e até mesmo o impossível. O numinoso, por natureza, é elusivo e tão acessível quanto a água. Não é nada pessoal, não tem nada a ver com auto realização, mas sim um impulso que puxa alguém em direção ao eu divino. Qualquer tentativa de aproveitar o numinoso para si mesmo é tão fútil quanto tentar pegar o vento. Somente quando ele está livre para se mover e fluir é que sua vivacidade pode ser experimentada e conhecida. Não há nada para entender. Não há ninguém para entender. Há apenas a vida completando seu próprio círculo.

"Para Jung, nunca poderia haver como escapar do fato de que somos ferramentas do numinoso, cuja única esperança é nos tornarmos ferramentas conscientes e sábias."[24] Jung sabia, acima de tudo, que quando se tratava das experiências avassaladoras com o sagrado que ele encontrou por meio dos arquétipos, ele estava passando pelo processo de individuação da deificação. Jung descreveu a si mesmo como o tolo místico que seguia o numinoso porque ele "queria muito que Deus estivesse vivo e livre do sofrimento que o homem colocou nele, por amar sua própria razão mais do que as intenções secretas de Deus".[25] Desde muito cedo, Jung percebeu que "a questão decisiva para cada pessoa é: esse indivíduo está conscientemente 'relacionado a algo infinito ou não?' ... Sua preocupação fundamental era com a alma da humanidade... Era com o mais pesado, mas numinoso, dos empreendimentos que nos faz sentir conscientemente e, muitas vezes, ter de carregar todo o peso dos problemas da humanidade sobre os ombros. Isso não é apenas um trabalho. É uma responsabilidade suprema: uma responsabilidade divina; uma tarefa sagrada". [26]

Aqui, não pude deixar de reconhecer como isso se relaciona com a tarefa do Novo Grupo de Servidores do Mundo em geral e com a de seus membros que escolhem empreender o caminho sacrificial do guerreiro espiritual, acelerando uma "tripla expansão da consciência" por meio do desdobramento da consciência em um processo ao qual o Tibetano se refere como: individualização, iniciação e identificação[27].

Jung não só tinha preocupações com relação à tarefa divina que lhe foi designada, mas também com relação à humanidade. Ele estava profundamente preocupado com o rumo que a ciência e a civilização ocidental estavam tomando. Em The Red Book, "Jung implora à sua alma que o proteja da ciência e o mantenha longe da escravidão de sua inteligência... e de seu veneno, apesar de suas vantagens."[28] Houve uma época em que a ciência, a filosofia, a profecia e a cura estavam relacionadas. A antiga palavra grega, physikos, foi a origem ou fonte das palavras modernas: Físico-Cientista; Médico-Curador (antigo grego Iatromantis Profeta-Curador) e Alquimista - os protótipos de cientistas que chamamos de mágicos.[29]

Jung, médico, curandeiro, cientista e filósofo, enfatizava a visão direta e a experiência imediata, não o pensamento e a teorização ou a distinção entre ciência e misticismo. Para Jung, a verdadeira ciência surgiu a partir de experiências internas e místicas. Não havia como separar as duas coisas. Jung afirmou que toda a sua ciência derivava inteiramente de suas "visões e sonhos",[30] mas "a mente mesquinha e racional... não consegue suportar nenhum paradoxo".[31] Apenas alguns meses antes de sua morte, Jung confidenciou a um ancião nativo americano que via a luz do mundo no limite final de ser extinta pelo racionalismo ocidental. Jung ficou do lado dele, dizendo que, em sua velhice, tudo o que podia fazer era guardar em particular sua própria luz e seu tesouro, porque "ela é muito preciosa não apenas para mim, mas, acima de tudo, para a escuridão do criador".[32] "Não tenho medo do comunismo; tenho medo da inconsciência e da ciência moderna... A bomba atômica está nas mãos de pessoas inconscientes. É como dar a um bebê um quilo de gelignite, ele acaba se explodindo". [33]

O trabalho do cientista pode ser esotericamente entendido como uma tendência instintiva em direção ao processo de expansão para redescobrir nossas raízes sagradas dentro dos mistérios primordiais. Todos os campos da ciência moderna são aspectos da ciência da Sabedoria Eterna. Os ocultistas se referem ao ocultismo ou esoterismo como a ciência das energias ocultas. O ocultista não reconhece a substância, mas sim a consciência como um aspecto do Espírito, a energia inteligente e criativa da Vida que dá estrutura e forma à Matéria. Jung, o cientista esotérico, descobriu que o numinoso primordial só poderia ser descoberto dentro de si mesmo. O raciocínio intelectual ou a leitura poderiam apenas "ajudar e tranquilizar, oferecer alguns ecos oportunos, dar um pouco mais de substância e forma ao que já se sabe misteriosamente, acrescentar alguns contornos mais firmes às afiliações e linhagens vagamente intuídas em seu interior."[34] Para Jung, o psicólogo esotérico, nada é possível sem mergulhar no passado em busca do segredo no coração de sua própria cultura. Ele entendeu que sua tarefa era cultural e que "o cerne de sua tarefa era redescobrir o mistério essencial do Ocidente que precisa ser tão urgentemente valorizado e guardado, protegido e preservado, porque somente isso pode proporcionar a salvação". (35)

Não pertencendo a nenhuma cultura, os antigos Mistérios da Sabedoria Eterna vivem em todas as culturas. Portanto, eles devem ser lembrados e contatados por meio da cultura. As religiões orientais e outras tradições, em geral, mantiveram seu espiritualismo por meio da continuidade da cultura; no entanto, a espiritualidade ocidental, em sua maior parte, tomou emprestado muito das tradições e rituais místicos de outras culturas, tentando adotá-los e modificá-los como se fossem seus. A mesma abordagem foi adotada em relação às culturas xamânicas mais exóticas que existem entre os nativos americanos, os aborígenes australianos, os maoris da Nova Zelândia, os pastores mongóis, os budistas tibetanos e as tribos africanas, para mencionar apenas algumas que conheço bem.

O problema para os ocidentais, em meio ao glamour do materialismo desenfreado e das religiões que pregam o dogma de uma determinada "marca de igreja", interpretando um texto sagrado central (por exemplo, a Bíblia ou o Alcorão) em nome de Deus, é que muitas pessoas sensíveis e sinceras, especialmente os jovens, voltaram-se para o Oriente, voltaram-se para as drogas, "voltaram-se para qualquer lugar para preencher o terrível vazio de significado em que foram criadas. E o tipo de alimento que elas encontram nos ensinamentos espirituais ou nos professores orientais pode ajudar de forma significativa a fornecer o que elas, como indivíduos, precisam".[36] Esse é o perigo que Jung previu no inconsciente coletivo da civilização ocidental, onde os indivíduos inconscientes buscam e tentam conscientemente imitar as tradições espirituais e os rituais de outras culturas desprovidas de suas origens sagradas no tempo e no lugar, a fonte cultural do numinoso que lhes dá seu significado, importância e poder. Jung afirmou claramente: "Esse é um perigo sobre o qual é impossível dar muitos avisos". [37]

Milagrosamente, em meio à pobreza de lembrança da herança da cultura espiritual da própria civilização ocidental, em uma civilização que adora o dinheiro e o materialismo acima de Deus, apesar do caos e da confusão visíveis dentro e entre as igrejas, parece que "nós, o povo" do Ocidente coletivo, estamos procurando, tentando recuperar, algo que apenas sentimos que foi perdido ou esquecido. Devemos ir às profundezas de nosso próprio solo, o solo de nossa árvore cultural para restaurar e ressuscitar as raízes da civilização ocidental, realizando nossa tarefa sagrada de ajudar o Ocidente a recuperar seu lugar de direito na mesa dos Mistérios, entre outras culturas onde os ancestrais da raça estão sentados.

"A gnose deve ser uma experiência de sua própria vida. Uma planta cultivada em sua própria árvore. Os deuses estrangeiros são um doce veneno, mas os deuses vegetais que você cultivou em seu próprio jardim são nutritivos. Eles talvez sejam menos bonitos, mas têm um remédio mais forte." [38]

Como precursor da raça, e talvez um profeta vestindo o manto de um cientista e psicólogo em prol do Espírito dos Tempos, o Espírito das Profundezas que viveu em Carl Jung continua a brilhar, iluminando o caminho para as almas que trilham o caminho da escuridão. Que a vida de serviço de Jung continue a nos inspirar e a nos lembrar de que nós também somos sóis espirituais. Seguindo seu exemplo, que possamos buscar a luz em nosso interior e trazê-la para fora para atender à necessidade, lembrando que a luz da verdadeira sabedoria "só brilha na escuridão" [39].

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[1] Carl Jung, The Red Book, Liber Novus, A Readers Edition, p. 49
[2] Ibid., p. 54
[3] Ibid., p. 54
[4] Ibid.
[5] Kingsley, Catafalque, p. 63
[6] Ibid., p. 79
[7] Jung, Face To Face, The John Freeman Interview, BBC, 1959
[8] Kingsley, Catafalque, p.143
[9] Ibid., p.132
[10] Ibid., p. 140
[11] Ibid., p. 137
[12] Ibid., p. 8
[13] Carl Gustav Jung, Face to Face, The John Freeman Interview, BBC (1959)
[14] Ibid.
[15] Ibid.
[16] Ibid.
[17] Kingsley, Catafalque, p. 113
[18] Ibid., p. 114
[19] Ibid., p. 110
[20] Ibid., p. 141
[21] Ibid., p. 141-142
[22] Ibid., p. 115
[23] Ibid., p. 110
[24] Ibid., p. 120
[25] Ibid., p. 121
[26] Ibid., p. 122-123
[27] Alice Bailey, Esoteric Psychology II, p. 16-21
[28] Kingsley, Catafalque, p. 503
[29] Ibid., p. 75
[30] Ibid., p. 79
[31] Ibid., p. 77
[32] Ibid., p. 121
[33] Ibid., p. 505
[34] Ibid., pp. 74-5
[35] Ibid., p. 127
[36] Ibid., p. 128
[37] Ibid., p. 129
[38] Ibid., p. 130
[39] Ibid., p. 130

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[*] numinoso - Etimologicamente originado da palavra latina numen, ou seja, “do espírito”, ou “o espiritual”, aquela experiência grandiosa e impressionante do ser humano perante o transcendental. Algo maior do que a própria vida, o numinoso insere sentimentos e percepções que transcendem o mundano, algo maior do que nós, inspirando fascínio e temor. (M A Kremer)

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