A Ciência da União
John Hinds

O Argumento

1. Yoga (ou União [1]) é uma ciência [2].

2. A ciência é baseada no consenso de uma comunidade de especialistas; diferentes campos do conhecimento desenvolveram diferentes métodos aceitos de investigação.

3. Apenas os especialistas que se qualificaram por preparação e formação estão qualificados para avaliar corretamente o conhecimento na área da sua própria especialização.

4. O consenso de uma comunidade de peritos na aquisição de conhecimentos intelectuais pode estar errado; baseia-se sempre em conhecimentos incompletos. Todo o conhecimento intelectual é relativo e nunca está totalmente completo [3].

5. O conhecimento é uma função do ser. Mesmo tendo em conta as limitações da incompletude, só podemos saber o que estamos dispostos a saber e o que estamos equipados, ou nos equipamos, para saber

6. Para nos equiparmos para o Conhecimento da União, ou Yoga, é preciso fazer certas preparações. Para além da preparação intelectual, devem ser realizadas certas purificações do caráter e da mente.

7. O racionalismo exige que, para que o conhecimento seja verdadeiramente nosso, devemos verificá-lo por nós próprios e não devemos confiar no consenso ou na opinião.

8. O conhecimento iogue pode ser verificado por nós mesmos, desde que os preparativos necessários tenham sido feitos.

9. Aqueles que fizeram tais preparações e purificações de caráter são os especialistas no campo do Yoga.

10. Há um amplo consenso subjacente entre aqueles que adquiriram o conhecimento da União quanto à natureza de tal conhecimento, embora, em diferentes épocas e culturas, a maneira pela qual os insights iogues foram expressos varia e pode variar em detalhes subjacentes. Tais variações de percepção encontram-se em todas as ciências [4].

11. Aqueles que não fizeram os preparativos necessários não estão, portanto, qualificados para julgar a validade de tal conhecimento.

12. Quando o conhecimento da União é adquirido, o intelecto aceita-o como conhecimento válido.

13. Assim, o Conhecimento da União pode ser demonstrado, mas não pode ser verdadeiramente transmitido apenas por meio do intelecto [5].

A Ciência da União

O Yoga (ou o processo de “União do Eu”) afirma ser uma ciência. Quão válida é esta afirmação? Para responder a isso, precisamos de saber: o que é o yoga, o que é a união e o que é a ciência.

Talvez o mais fácil de responder seja o que, na prática, é o yoga. Afirma-se frequentemente que ioga significa união. Vem da mesma raiz básica de “jugo”. O tipo de ioga com que a maioria das pessoas está familiarizada é o Hatha Yoga. No Hatha Yoga trabalha-se com o corpo físico. O seu objetivo é a unificação e a coordenação (equilíbrio e saúde) do corpo físico. Atualmente, existem muitas variações do Hatha Yoga com nomes diferentes, mas todos estes iogas (centrados apenas no desenvolvimento físico) são basicamente uma variação do Hatha Yoga.

Existem também outros tipos de ioga. Estes são de natureza mais espiritual (definindo “espiritual” como o que é, para si, o seu “próximo passo em frente” no desenvolvimento), uma vez que visam alcançar a união com a “Realidade” - o “Fundamento do Ser” - Deus - “Auto Realização” - ou como quer que o queira nomear e definir.[6] São estes tipos de yoga que serão objeto deste ensaio. Pode-se delinear a Realidade Última como R, e as fatias da Realidade com que a ciência lida como Rr. Na filosofia e religião orientais, compreender a verdadeira natureza do Eu é equivalente a compreender a realidade última. Isto não é para limitar a noção de União; qualquer processo que tenha como objetivo esta União ou Realização, e que possa demonstrar resultados, pode ser considerado um tipo de yoga. Alguns, é claro, são mais formalmente sistemáticos do que outros. [7] Uma busca puramente intelectual de conhecimento ou as práticas devocionais de um místico cristão podem ser consideradas formas de ioga voltadas para o conhecimento da União. Há muitos caminhos para o único objetivo. Nem os meios tradicionais são os melhores para todos. A humanidade evolui, embora lentamente, e o que servia para nossos avós pode não servir para nós hoje. O primeiro passo para encontrar esse caminho é Indagar o Caminho.

Em termos de yogas mais tradicionais e formais, o Bhakti Yoga tem como objetivo a união através da devoção e centra-se na devoção amorosa em relação a qualquer ideal de um Deus pessoal. (Como os Yoga Sutras de Patánjali colocam, “Por intensa devoção a Ishvara, o conhecimento de Ishvara [ou seja, uma divindade pessoal] é adquirido.”)

Jnana Yoga é o caminho do conhecimento. A pessoa esforça-se por chegar à união através de um caminho de questionamento da verdadeira natureza do eu, da realidade ou da “base do ser”, muitas vezes com um guia. Este pode ser o caminho do cientista ou do filósofo.

O Karma Yoga é a união através da ação por si própria, aprendendo a agir para o bem sem apego pessoal.

O Raja Yoga (Real ou Como Rei) é a união através do controlo da mente, como indicado nos Yoga Sutras de Patánjali.

Um último yoga, menos conhecido, é o Agni Yoga. Este yoga procura a união através do Agni ou fogo espiritual, também considerado como energia psíquica, integrado na “Ética Viva” da vida quotidiana. Neste aspeto, é semelhante ao karma yoga [8].

União

No contexto atual, qualquer esforço que tenha como objetivo a “auto realização”, a “autopurificação” ou a “iluminação” pode ser considerado um tipo de yoga. Como todos os yogas espirituais, ou passos em direção à União, têm o mesmo objetivo, a União espiritual ou auto realização, e como também parecem bastante subjetivos, em que base podem ser considerados como uma “ciência”? O que é que se qualifica exatamente como uma “ciência”?

Ciência

A ciência pode referir-se a um conjunto geral de conhecimentos confirmados por experiências e consensos. Pode também designar uma investigação sistemática com o objetivo de expandir e aperfeiçoar o conhecimento.

O consenso atual da maioria dos investigadores científicos favorece uma abordagem ao conhecimento que seja objetiva e verificável. (A própria palavra “objetivo” sugere uma realidade separada da consciência do observador, uma condição difícil de demonstrar, como observou Bertrand Russell quando escreveu que “o espaço e o tempo são subjetivos; fazem parte do nosso aparelho de percepção”). Repetir algo numa experiência científica é a forma mais comumente aceita de o verificar. No entanto, nem todas as partes da realidade estão sujeitas à possibilidade de nova execução.

Seria um erro pensar que esta é a única forma válida de verificar o conhecimento, ou que este método pode ser aplicado a todos os tipos possíveis de conhecimento. Como Aldous Huxley observou, “a ciência é quase impotente para lidar com o caso particular, o caso isolado”. Promovendo a sua inépcia metodológica à categoria de critério de verdade, os cientistas dogmáticos têm frequentemente classificado como irreal e mesmo impossível tudo o que ultrapassa o âmbito da sua competência limitada." [a] Por outras palavras, se a ciência (tal como é entendida atualmente) não tem os meios para estudar algo, esse algo tende a ser ignorado.

Conhecimento científico

A ciência procura adquirir conhecimentos de forma sistemática, racional e através de métodos de verificação acordados.

Uma abordagem “racional” do conhecimento através da investigação assenta nos seguintes pressupostos:

(1) A “razão” (usar a mente para pensar e formar juízos através de um processo lógico [9]) é o principal meio de investigação do conhecimento e o juiz final da sua validade.

(2) Para que o conhecimento seja verdadeiramente nosso, todos devemos inquirir e adquirir conhecimento por nós próprios, e não aceitar uma autoridade externa. (Por outras palavras, temos de pensar por nós próprios.) O conhecimento que não pode ser demonstrado racionalmente, ou que a razão nos diz que é falso, deve ser rejeitado.

É claro que o raciocínio pode ser falho, ou pode basear-se em pressupostos que são apenas parcialmente verdadeiros (ou que podem mesmo vir a revelar-se completamente falsos). Alguns dos nossos pressupostos podem não ser passíveis de prova ou refutação imediata pela razão. Assim, até a razão tem os seus limites. A noção de falsificação[b] de Karl Popper sugere que, para que uma teoria seja considerada científica, deve poder ser testada e provada como falsa. A premissa fundamental de Popper sugere que tudo o que “sabemos” pode vir a revelar-se falso num dado momento futuro.

É seguro dizer que a maior parte do que “sabemos” não é de todo o nosso conhecimento de acordo com estes critérios. Acreditamos que o Sol está a cerca de 93 milhões de milhas de distância e que a Terra é redonda. Trata-se de uma espécie de “conhecimento de grupo”; é mais correto chamar-lhe um consenso. Nós próprios não medimos a distância do Sol à Terra e poucos saberiam sequer como o fazer. O sistema ptolemaico dos planetas vigorou durante milhares de anos; poucos o questionaram. Também acreditamos, contra a evidência direta dos nossos sentidos e do senso comum, que a Terra é redonda. Recorde-se que, em tempos, a crença de que a Terra era plana era o consenso comumente aceito. Temos muito mais razões para aceitar uma Terra redonda como um fato do que os antigos tinham, mas ainda hoje há alguns “terraplanistas”. Por isso, quase nunca há consenso universal sobre nada.

Assim, a maior parte do que aceitamos como conhecimento não é realmente o nosso conhecimento, e todo o conhecimento/consenso de grupo pode estar errado; é sempre incompleto e pode ou não ser sujeito a um teste direto da sua validade.

O estudo do conhecimento, como é adquirido e se pode ser verificado é a epistemologia. A epistemologia mostra que nenhum sistema de conhecimento ou de aquisição de conhecimento pode ser completo. Por outras palavras, as ideias e os métodos de investigação humanos nunca são completamente verdadeiros. Na melhor das hipóteses, elas são verdadeiras até certo ponto. (A física newtoniana é um bom exemplo. Serve-nos bem para a maioria das coisas, mas não tanto quando se trata de coisas muito grandes, como as distâncias galácticas - onde foi ultrapassada pela Relatividade, ou muito pequenas - o mundo das partículas subatómicas - que a Teoria Quântica descreve). Portanto, se todo o nosso conhecimento é, na melhor das hipóteses, apenas parcialmente verdadeiro, é mais realista pensar no conhecimento como sendo útil ou não útil. Certas ideias ou formas de resolver problemas de conhecimento são mais úteis do que outras em situações particulares. Muitas vezes, enquadrar um problema da forma mais útil é meio caminho andado para o resolver [c].

Os dados em diferentes domínios de investigação requerem abordagens diferentes. As coisas que podem ser observadas diretamente e repetidas (como o efeito da luz solar numa determinada planta, ou a taxa de aceleração de um corpo em queda na atmosfera) são bastante simples, mas muitas coisas, mesmo no mundo físico, podem não ser diretamente observáveis, ou então são acontecimentos únicos que não podem ser repetidos.

Mas nem tudo é diretamente observável com os nossos sentidos ou mesmo com os instrumentos científicos mais sofisticados. Podemos observar diretamente a mente ou medir e quantificar o amor? Os físicos estudam frequentemente coisas que não podem ser observadas diretamente pelos seus efeitos [10]. Em psicologia, onde é frequentemente necessário estudar coisas indiretamente, existe um conceito chamado “validade de construção”, segundo o qual a existência de algo que não pode ser diretamente observado pode ser inferida por um número de efeitos específicos que apontam para a sua existência (de acordo com uma teoria ou hipótese de previsão).

O principal problema é: como é que se consegue tornar “objetivas” as experiências subjetivas de diferentes pessoas? (Por outras palavras, como se chega a um consenso sobre elas, o que, em última análise, é o que “objetivo” realmente significa).

Para complicar ainda mais as coisas, a física quântica indica que o próprio ato de observação muda as coisas e a ideia de que existe um observador completamente desligado do que é observado é uma dessas ficções convenientes que a ciência escolhe para agir “como se” fosse verdade.

O mapa não é o território. [11]

Criamos mapas mentais ou metáforas sobre a realidade tal como a vemos; formamos teorias sobre ela; fazemos previsões e somos constantemente surpreendidos quando a teoria ou o mapa mental se revelam errados ou não explicam metade do que supúnhamos.

Muitos ainda acreditam (sem qualquer prova convincente) num modelo completamente “materialista” da realidade (no sentido de Rr). Antigamente, este modelo era basicamente mecanicista. O universo era como uma grande máquina ou um relógio. Quando todas as suas partes e movimentos eram compreendidos, era possível prever teoricamente o estado seguinte do sistema. A física moderna e a teoria quântica acabaram com isso. De fato, quanto mais sabemos sobre as realidades quânticas, mais curiosas elas se tornam. No entanto, muitos continuam a acreditar que “um dia” uma Grande Teoria Unificada de Tudo (GUT) conseguirá explicar tudo: A resposta à pergunta final sobre a vida, o universo e tudo o mais... Mas esta crença parece estar a tornar-se cada vez mais controversa, uma vez que envolve alguns pressupostos metafísicos não provados e não comprováveis:

Primeiro, que pode haver uma resposta intelectual final para “explicar” a Realidade (o que quer que isso signifique).

Segundo, que o intelecto humano está equipado para conhecer, encontrar e formular essa resposta. Por outras palavras, estamos assumindo que existe uma correspondência entre o objeto tal como é representado na consciência do observador e o objeto tal como “realmente é”. Este é um dos grandes pressupostos metafísicos da ciência. Outra é a de que as nossas mentes, sentidos, inputs, instrumentos científicos e tudo o mais são capazes de nos dar uma imagem quase completa da realidade. Na verdade, nem sequer sabemos o que não sabemos.

O terceiro pressuposto é que as coisas podem ser adequadamente compreendidas como entidades absolutamente separadas. Isto permite o exame das partes sem referência ao todo. Isto permite, de fato, estudar as coisas isoladamente, mas não pode pretender ser uma espécie de conhecimento completo. Não podemos continuar a acreditar, por exemplo, que o observador e o observado são absolutamente independentes e não têm qualquer efeito um sobre o outro, como as experiências em Física Quântica demonstraram.

Em psicologia, o que é conhecido como “Efeito do Experimentador” (a influência das expectativas conscientes e inconscientes de um investigador nas respostas do sujeito e nos resultados da investigação) é muito real e é a razão por detrás dos estudos “duplamente cegos” na investigação médica - para minimizar o Efeito Placebo (ou Expectativa) nos resultados. Estima-se que entre 25% e 50% da eficácia de um medicamento pode ser devida à expetativa.

A Lente da Mente.

Todo o conhecimento, quer seja classificado como “objetivo” ou “subjetivo”, em última análise, vem através da abertura da mente, não dos sentidos. De fato, os dados dos sentidos por si só, sem um princípio organizador como o cérebro/mente, não fazem sentido.

Nos primórdios da psicologia, uma forma de explorar o mundo da mente e da psique era “o método da introspecção”. Este método foi desenvolvido no século XIX por Wilheim Wundt. Wundt tentou tornar o processo de introspecção tão estruturado e preciso quanto possível. Os observadores eram altamente treinados e o processo em si era altamente controlado.

Esta abordagem tem algumas vantagens, mas também limitações. Mesmo entre cientistas que trabalham na mesma área, muitas vezes não há consenso sobre os fatos observáveis com os cinco sentidos ou sobre o significado dos resultados de uma determinada experiência. Assim, o problema torna-se ainda mais agudo quando se lida com estados mentais subjetivos, que estão sujeitos a muitos tipos de preconceitos e onde não existe um meio claro de comparação corretiva. Não se pode sequer ter a certeza de que se está falando da mesma coisa, mesmo que se utilizem as mesmas palavras. Esta limitação não se limita apenas ao método de introspecção. Na investigação sobre a personalidade, fala-se muito de termos como “o eu”, mas não há um consenso claro entre as diferentes escolas teóricas sobre o que esse termo realmente significa. E este é um dos conceitos mais fundamentais!

Na investigação psicológica, o método da introspecção foi largamente abandonado. É pena que assim seja, pois há certas experiências que não podem ser investigadas de outra forma. Mas o fato de não ser formalmente utilizado na investigação, e de ter uma série de dificuldades em chegar a um consenso comunitário, não o invalida como fonte de conhecimento [12].

Uma complicação adicional é o fato de nem todos os conhecimentos serem acessíveis a todos. Alguns conhecimentos exigem uma formação ou preparação especial. Além disso, somos condicionados a aceitar alguns conhecimentos em resultado de crenças pessoais ou culturais, da nossa herança genética e do nosso temperamento. Alguns tipos de conhecimento são mais aceitáveis para pessoas com determinados temperamentos mentais do que outros. Os cientistas, neste aspecto, não são menos tendenciosos do que qualquer outro grupo, apesar de gostarem de se considerar friamente objetivos. As coisas que estão fora dos paradigmas científicos aceitos tendem a ser ignoradas ou rejeitadas. Quanto mais fundamental for uma ideia que ameace as normas estabelecidas, maior será a oposição.

Assim, pode dizer-se que o conhecimento é uma função do ser. Só podemos saber o que estamos dispostos a saber, e o que estamos equipados, ou nos equipamos para saber.

Ao contrário da cultura ocidental atual, em que a filosofia é considerada uma busca puramente intelectual, no Oriente e entre os filósofos ocidentais do mundo antigo, aceitava-se que a “sabedoria” filosófica [13] dependia do desenvolvimento não só da mente, mas também do caráter. De acordo com esta ideia, o conhecimento da União exige certas preparações e purificações do caráter e da mente para ser realizado.

Na sua antologia, The Perennial Philosophy, Aldous Huxley passou ao lado dos teólogos e filósofos profissionais:

“A razão para isto é muito simples. A Filosofia Perene preocupa-se principalmente com a Realidade única e divina, substancial ao mundo múltiplo das coisas, vidas e mentes. Mas a natureza desta Realidade única é tal que não pode ser apreendida direta e imediatamente, exceto por aqueles que escolheram cumprir certas condições, tornando-se amorosos, puros de coração e pobres de espírito. Por que é que isto é assim? Não sabemos. É apenas um desses fatos que temos de aceitar, quer queiramos quer não, e por mais implausíveis e improváveis que possam parecer. Nada na nossa experiência quotidiana nos dá qualquer razão para supor que a água é constituída por hidrogênio e oxigênio; no entanto, quando submetemos a água a certos tratamentos bastante drásticos, a natureza dos seus elementos constituintes torna-se manifesta. Da mesma forma, nada na nossa experiência quotidiana nos dá muita razão para supor que a mente do homem sensual comum tem, como um dos seus constituintes, algo semelhante ou idêntico à Realidade substancial do mundo múltiplo; e, no entanto, quando essa mente é sujeita a certos tratamentos bastante drásticos, o elemento divino, do qual é, pelo menos em parte, composto, torna-se manifesto, não só para a própria mente, mas também, pelo seu reflexo no comportamento externo, para outras mentes. Só fazendo experiências físicas é que podemos descobrir a natureza íntima da matéria e as suas potencialidades. E é apenas fazendo experiências psicológicas e morais que podemos descobrir a natureza íntima da mente e as suas potencialidades. Nas circunstâncias ordinárias da vida sensual média, essas potencialidades da mente permanecem latentes e não manifestadas. Se quisermos realizá-las, temos de preencher certas condições e obedecer a certas regras, que a experiência demonstrou empiricamente serem válidas. .... E é principalmente a estes, porque há boas razões para supor que eles sabiam do que estavam falando, e não aos filósofos profissionais ou homens de letras, que eu fui buscar as minhas seleções." [d]

Relativamente aos estados superiores de consciência e a outros meios de percepção para além do intelecto e dos cinco sentidos, a única questão que se coloca é: existem ou não? Nada é mais anticientífico do que assumir que algo existe ou não existe sem uma investigação dos fatos.

Como Huxley demonstrou em The Perennial Philosophy, entre aqueles que adquiriram o conhecimento da União, há um amplo consenso subjacente em relação à natureza desse conhecimento, embora, em diferentes épocas e culturas, a forma como as percepções sobre a natureza da Realidade (R) foram expressas tenha variado e possa variar em detalhes subjacentes. Estas variações de percepção encontram-se em todas as ciências.

Há um amplo testemunho e consenso (cf. As Variedades da Experiência Religiosa [e], Misticismo [f], A Filosofia Perene [g] ou os Yoga Sutras de Patánjali) quanto à natureza e aos meios de adquirir conhecimento da União. Não requer “fé” (no sentido de acreditar sem provas), mas prática, e é verificável na própria experiência pessoal.

No entanto, como já foi dito, o intelecto está equipado para estudar e compreender as partes (Rr), mas nunca pode compreender o todo (R). Assim, a abordagem intelectual normal ao todo da Realidade R, ou o Fundamento do Ser, é inadequada.

Perante tudo isto, como é que se espera adquirir o conhecimento da União?

Empreender a Viagem

O potencial para evoluir conscientemente é um raro dom humano. Os budistas tradicionalmente acreditam que a Iluminação só pode ser alcançada por meio da vida no estado humano. Você começa onde está. Não há garantia de que você adquirirá a consciência final do "Fundo do Ser", como Huxley coloca. Você, no entanto, desenvolverá maior percepção e consciência à medida que progride. Apenas os tipos de pessoas que William James chamou de gênios da religião ou santos parecem atingir os estágios mais elevados da União. Mas empreender a busca, quer você alcance ou não o objetivo final, tem suas próprias recompensas.

A busca da União ou do conhecimento do Eu provocará uma revolução no seu modo de vida se a prosseguir. E, se a perseguir, deve fazer a escolha de a tornar-se parte da sua vida para o resto da vida, ou não o levará a lado nenhum [14]. Mesmo que não atinja o objetivo final, descobrirá que a busca deste conhecimento lhe trará muitos conhecimentos e recompensas, juntamente com desafios, ao longo do caminho.

Como a prática da atenção plena e os seus benefícios estão se tornando amplamente conhecidos, este pode ser um bom ponto de partida. Compreender o conceito básico, por mais simples que pareça, pode ser difícil. O que a atenção plena requer é o desenvolvimento da atitude de um observador das suas próprias experiências, pensamentos, sentimentos e julgamentos, simplesmente registrando-os, sem julgamento e sem necessariamente precisar de os mudar.

Muitas vezes, tive doentes que, na minha opinião, poderiam ter sido imensamente ajudados pela meditação, mas que não conseguiam passar da fase de lidar com as distrações incessantes, as divagações da mente ou os sentimentos de ansiedade que inevitavelmente surgiam. Em vão, eu recordava que aprender a dominar as distrações faz parte do processo. Tornamo-nos mestres ao dominar. As frustrações ou mesmo as ansiedades, até então mascaradas por uma abundância de distrações, revelaram-se demasiado fortes para eles e desistiram. Normalmente, uma pessoa só considera empreender a viagem quando é evidente que a sua vida não está funcionando ou quando tem um “descontentamento divino”, uma insatisfação com as explicações habituais e um desejo de conhecer a Realidade tal como ela é.

Muitos dos pacientes com quem trabalhei queriam um roteiro claro para a mudança, com cada passo apresentado como uma receita de um livro de receitas - quase nunca lidamos com a questão maior da União - mas as coisas não funcionam assim. É mais como a determinação de escalar uma montanha. O destino, quando se está no sopé da montanha, parece formidável e o pico muito distante ou escondido nas nuvens. No entanto, se estivermos determinados a fazer a tentativa, começamos por aprender o que pudermos sobre esta montanha; escalar a montanha; aprender com as experiências dos outros e reunir as ferramentas e guias que forem necessários. Uma vez atingido o primeiro nível, as coisas parecerão diferentes; será diferente porque terá aprendido com a primeira subida. Agora, o desafio é chegar ao nível seguinte e o processo é semelhante, acrescido do que acabou de aprender e do que pode aprender com a sua nova perspectiva. E assim por diante. De fato, uma das coisas que os iogas tradicionais ensinam é a desenvolver as ferramentas necessárias para alcançar a União através dos nossos próprios atos e do poder das nossas mentes concentradas no objetivo.

Uma dessas ferramentas é o amor. Não o amor no sentido habitual do afeto humano, que se baseia em sentimentos, atrações, preferências, mas antes o ideal do amor cristão, chamado ágape. Trata-se de um amor essencialmente desinteressado, ou seja, sem interesses próprios. É um ideal; poucos o alcançam.

As preferências estão incorporadas na forma. Um pino quadrado não prefere um buraco redondo. Muitos dos nossos filtros e preferências funcionam mesmo antes de estarmos conscientes deles. Gostar e não gostar é normal e encontramo-los em todo o mundo natural. O Ágape pede-nos que transcendamos estas limitações internas. Muitas tradições ensinam que lutar por este amor é o caminho mais curto para alcançar o conhecimento unitivo.

Se eu acreditasse que de fato existe algo de sobrenatural, que está acima da natureza, chamaria a este amor uma virtude sobrenatural. Como está, terei de me contentar em chamar-lhe supranormal. É raro, mas ao longo da história houve pessoas que o alcançaram em maior ou menor grau.

O autor anónimo de A Nuvem do Não-Saber (ou Nuvem do Desconhecido) [15] (*) dizia-o assim, utilizando os termos tradicionais da mística cristã:

“De Deus mesmo nenhum homem pode pensar. E por isso eu deixaria para trás tudo o que posso pensar, e escolheria para meu amor aquilo que não posso pensar. Porquê? - Ele pode ser amado, mas não pensado. Pelo amor, Ele pode ser tido e mantido; mas pelo pensamento, nunca.”

Colocando em termos modernos, o intelecto sozinho é incapaz de compreender R, o Fundamento do Ser ou a Realidade Última. Aspirar ao amor no sentido de Ágape, coloca-nos no caminho do conhecimento. A tentativa ajuda a provocar as mudanças e ajuda a criar as ferramentas para a mudança e para novos conhecimentos. Em nenhum momento se pede a alguém que ponha de lado o seu conhecimento ou a sua mente. O árbitro final é você mesmo. A Ciência da União é a procura de apreender a Realidade tal como ela é. O que pode ser mais científico do que isso?

Reflexões finais

Aprender algo verdadeiramente novo requer a atitude da “mente de principiante”: não julgar, observar atentamente e persistir perante os obstáculos - e os obstáculos surgirão! O mesmo se pode dizer de quase todas as novas descobertas. Qualquer que seja o caminho que tente, aprenda o que puder com outros que seguiram caminhos semelhantes, mas perceba que, em última análise, só pode confiar em si próprio e na sua própria experiência. Como pode saber que o caminho que está seguindo é o mais adequado para si? Além de qualquer outra coisa que você possa experimentar ou aprender em sua jornada de vida, - está expandindo sua consciência? Tornando você uma pessoa melhor, mais receptiva e mais amorosa? Se não - deixe para lá!

Em relação à prática formal do Yoga indiano, Swami Vivekananda disse: “...é prático? .... O Yoga diz que é prático .... Supondo que não seja - suponha que haja dúvidas em sua mente. Você tem que tentar. Não há outra maneira de sair…” “Sempre me fazem a pergunta: “Devo desistir da carne? O meu Mestre disse: 'Porque é que deves desistir de alguma coisa? Isso o deixará desanimado”.

Por outras palavras, como dizia Agostinho, “Ama Deus e faz o que quiseres”. Verá que há muitas coisas que ultrapassa; elas vão cair porque já não há nada em si que as atraia. Vivekananda novamente: “Aqueles que praticam [yoga] intensamente receberão muitos outros sinais. ... e quando essas coisas vierem, saiba que você está progredindo muito rápido”. “É muito mais fácil fazer qualquer coisa no plano externo, mas o maior conquistador do mundo se descobre uma mera criança quando tenta controlar sua própria mente. Este é o mundo que ele tem que conquistar - o mundo maior e mais difícil de conquistar. Não se desespere! Desperte, levante-se e não pare até que a meta seja alcançada!”

O Kesamutti Sutta, relata o seguinte discurso do Buda, Gautama Siddartha,

“Assim ouvi dizer. Uma vez o Buda estava a vaguear no país de Kosalan e chegou a uma cidade do povo Kalama chamada Kesaputta.

“Depois de o louvar como o Exaltado, um Totalmente Iluminado, perfeito em sabedoria e prática, as pessoas perguntaram como poderiam separar os verdadeiros ensinamentos dos falsos ensinamentos.

Não vos baseeis no que foi adquirido por ouvir repetidamente; nem na tradição; nem no rumor; nem no que está numa escritura; nem na suposição; nem num axioma; nem num raciocínio ilusório; nem numa tendência para uma noção que tenha sido ponderada; nem na aparente capacidade de outrem; nem na consideração, “Este monge é o nosso professor”.

Kalamas, quando vós próprios sabeis: “Estas coisas são boas; estas coisas são irrepreensíveis; estas coisas são louvadas pelos sábios; empreendidas e observadas, estas coisas conduzem ao benefício e à felicidade”, então entrem nelas e permaneçam nelas. ”

“Uma jornada de mil milhas começa sob seus pés. ” Lao-tse.

“Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus. ” Mat. 5:8.

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Notas:

[1] União, neste contexto, significa dar os passos necessários para unificar a consciência individual e, no processo, realizar a Realidade única (R) (Deus, o Fundamento do Ser, Dao, ou qualquer outro nome que o seu sistema de ideação prefira dar-lhe), em oposição à Realidade Relativa (Rr) que o intelecto não modificado é capaz de formular.

[2] Como usado aqui, Ciência significa “Uma área particular de conhecimento ou investigação; um ramo reconhecido de aprendizagem”.

[3] Os dois Teoremas da Incompletude de Kurt Gödel em matemática, por exemplo, demonstraram as limitações inerentes a qualquer sistema axiomático formal capaz de modelar operações aritméticas básicas como a adição e a multiplicação. Ver, http://pespmc1.vub.ac.be/%5EINCOMKNO.html

[4] Por exemplo, os físicos discordam sobre a teoria das cordas e sobre toda a procura de uma teoria unificada; os economistas discordam sobre muito mais do que isso e os psicólogos ainda não estão de acordo sobre conceitos e termos básicos.

[5] “Pelos seus frutos os conhecereis”. Embora não pareça haver qualquer forma de demonstrar a realização da União àqueles que não estão equipados para tal, os Yogis têm demonstrado com sucesso realizações menores, tais como o controle do sistema nervoso autónomo, outrora considerado “impossível” pela comunidade científica.

[6] Dar-lhe um nome específico coloca-o automaticamente numa ou noutra categoria intelectual, o que é um problema, dada a sua natureza inefável.

[7] Ver, por exemplo, os Yoga Sutras de Patánjali.

[8] Para uma discussão mais completa dos tipos mais tradicionais do Yoga Oriental, cf. W. Y. Evans-Wentz (1935; 1958) Tibetan Yoga and Secret Doctrines, p 21, ff. Londres: Oxford University Press,.

[9] Lógica (do grego: λογική, logikḗ, 'possuído de razão, intelectual, dialético, argumentativo') é o estudo sistemático de regras válidas de inferência, ou seja, as relações que levam à aceitação de uma proposição (a conclusão) com base em um conjunto de outras proposições (premissas). Em termos mais gerais, a lógica é a análise e a apreciação de argumentos.

Não existe um consenso universal quanto à definição exata ou aos limites da lógica. No entanto, o âmbito da lógica (em sentido lato) inclui:

1. A classificação dos argumentos.

2. A análise sistemática das formas lógicas.

3. O estudo sistemático da validade das inferências dedutivas.

4. A força das inferências indutivas.

5. O estudo de argumentos defeituosos, como as falácias.

6. O estudo dos paradoxos lógicos.

7. Estudo da sintaxe e da semântica das linguagens formais.

8. Estudo dos conceitos de significado, denotação e verdade.

Ver, https://en.wikipedia.org/wiki/Logic

[10] E como nota lateral, a física, uma das ciências mais exatas que temos lida principalmente com o estudo de várias formas de energia. Mas o que é exatamente a “energia”? Será que sabemos mesmo? Diz-se frequentemente que a energia é “a capacidade de realizar trabalho”. A energia é movimento, a matéria é uma forma de energia e vice-versa. Se trabalho é movimento de algum tipo e o que é movido é matéria de algum tipo, então todas estas definições são auto referenciais e não nos dizem muito sobre o que é a energia. Como muitas outras coisas, é um dos muitos mistérios.

[11] Alfred Habdank Skarbek foi um acadêmico independente polaco-americano que desenvolveu um campo chamado semântica geral. Defendia que o conhecimento humano do mundo é limitado tanto pelo sistema nervoso humano como pelas linguagens que os seres humanos desenvolveram, pelo que ninguém pode ter acesso direto à realidade, dado que o máximo que podemos saber é o que é filtrado através das respostas do cérebro à realidade. A sua máxima mais conhecida é “O mapa não é o território”.

[12] Existem algumas maneiras de chegar a um consenso e elas foram aplicadas a coisas "objetivas" que são avaliadas subjetivamente, como as qualidades de um "bom" vinho. Mas o processo é longo e meticuloso, mesmo no domínio limitado do que faz um vinho ter um gosto "bom". Este não é o lugar para entrar numa discussão pormenorizada do processo, mas envolveu a evolução de um conjunto de descritores e a eliminação de termos que não tinham consenso quanto ao seu significado ou que eram redundantes e, em seguida, a verificação, através de tentativa e erro, de que a linguagem comum que tinha sido desenvolvida também era útil para descrever as caraterísticas de um vinho com bom sabor. Isto deu então aos viticultores objetivos claros para melhorar o seu vinho.

[13] A raiz do significado de filosofia é “amor à sabedoria”.

[14] “Se tiveres de perguntar quanto tempo demora, nem sequer comeces. ”Luigi, (um mestre professor de dança).

[15] Escrito em inglês médio tardio, aqui usando uma linguagem um pouco modernizada.

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Referências:

[a] Huxley, Aldous, (1947). The Perennial Philosophy, Londres: Chatto & Windus, p. 36.

[b] Ver, https://www.simplypsychology.org/Karl- Popper.html

[c] Cf., Churchman, C. West. (1971). The Design of Inquiring Systems: Basic Concepts of Systems and Organization. New York: Basic Books.

[d] Huxley, Aldous, op. cit., p.3.

[e] James, William (1902) The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature, Being the Gifford Lectures on Natural Religion Delivered at Edinburgh in 1901-1902. Nova Iorque: Longmans, Green & Co.

[f] Underhill, E. (1911). Mysticism: A Study of the Nature and Development of Man's Spiritual Consciousness [misticismo: um estudo da natureza e do desenvolvimento da consciência espiritual do homem]. Boston: E. P. Dutton.

[g] Huxley, Aldous, op. cit.

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(*) Nota 2: (Encontro Espiritual)

A Nuvem do Não-Saber ou A Nuvem do Desconhecido foi escrita especificamente para um estudante, e o autor ordena fortemente ao estudante no Prólogo: "não leia, copie, fale sobre ela, ou permita que seja lida, copiada ou falada por ninguém ou para ninguém, exceto por ou para uma pessoa que, em sua opinião, se comprometeu verdadeiramente e sem reservas a ser um seguidor perfeito de Cristo."

O livro aconselha o jovem estudante a buscar a Deus, não através do conhecimento e do intelecto (faculdade da mente humana), mas através da contemplação intensa, motivada pelo amor e despojada de todo pensamento. A experiência de uma "nuvem do desconhecido" é introduzida assim:

"Pela primeira vez que você [eleva seu coração a Deus com agitações de amor], você encontrará apenas uma escuridão, e como se fosse uma nuvem de desconhecimento [...] O que quer que você faça, essa escuridão e a nuvem estão entre você e seu Deus, e o impedem de vê-lo claramente pela luz do entendimento em sua razão e de experimentá-lo na doçura do amor em seus sentimentos. [...] E então prepare-se para permanecer nessa escuridão o máximo que puder, sempre implorando por aquele que você ama; pois se você quiser senti-lo ou vê-lo... deve ser sempre nesta nuvem e nesta escuridão."

Isso é provocado ao colocar todos os pensamentos e desejos sob uma "nuvem de esquecimento", e, assim, perfurar a nuvem de desconhecimento de Deus com um "dardo de amor ansioso" do coração. Essa forma de contemplação não é direcionada pelo intelecto, mas envolve união espiritual com Deus através do coração:

Pois Ele pode muito bem ser amado, mas não pode ser pensado. Pelo amor, ele pode ser agarrado e mantido, mas pelo pensamento, nem agarrado nem mantido. E, portanto, embora possa ser bom às vezes pensar especificamente na bondade e excelência de Deus, e embora isso possa ser uma luz e uma parte da contemplação, mesmo assim, no trabalho da própria contemplação, deve ser derrubado e coberto com uma nuvem de esquecimento. E você deve pisar acima dela com firmeza, mas habilmente, com uma devota e deliciosa agitação de amor, e lutar para perfurar essa escuridão acima de você; e bater nessa espessa nuvem de desconhecimento com um dardo afiado de amor ansioso, e não desistir, aconteça o que acontecer."

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