Reticência Oculta
Alice A. Bailey
"Saber, Querer, Ousar e Calar."
Pode ser útil enumerar brevemente algumas das razões pelas quais o sigilo é ordenado a todos os Iniciados e por que, portanto, todos os discípulos têm que cultivar a qualidade do silêncio, preparando-se para aprender a natureza da "Reticência Oculta".
Neste momento, é muito necessário que a faculdade de equilíbrio do silêncio seja enfatizada. Mas ordenar o silêncio é, nestes dias de desenvolvimento manásico inferior, de pouca utilidade e serve apenas para dar oportunidade aos ouvintes da injunção de acreditarem que o silêncio encobre a ignorância ou é apenas a imposição de um comando arbitrário. Portanto, meu propósito é, de certa forma, elucidar o problema e mostrar por que é necessário que aqueles que estão afiliados à Hierarquia - seja como aspirantes ou iniciados - desenvolvam essa restrição oculta.
1) O pensador desatento ou não iniciado pouco se dá conta do efeito da palavra falada e do efeito do poder de atração da fala. Quando um homem fala, ele atrai magneticamente a substância em sua aura imediata e afeta (quer queira ou não) as unidades de vida responsivas nos corpos, sutis ou densos, de seus semelhantes. Portanto, quando ele anuncia aos alunos ouvintes que é um Iniciado ou um discípulo, fazendo isso com uma afirmação positiva e, assim, atraindo a atenção para a sua personalidade, ele inevitavelmente atua sobre os aspectos atômicos negativos em seus próprios corpos e sobre as vidas ou aspectos negativos responsivos nos corpos de seus irmãos. Suas palavras não estão alinhadas com o oculto "Eu sou AQUILO", que produz identificação com a vida central do grupo e, portanto, com a centelha central de força positiva em todas as unidades do grupo, mas a afirmação, sendo uma reivindicação da Personalidade, tem sua reação sobre as personalidades de todos os seus irmãos, atuando por meio do aspecto negativo. É a imposição (muitas vezes inconscientemente) de sua força ou força de vontade sobre a deles e os efeitos dessa imposição não podem deixar de alcançar resultados terríveis. Ela estimula o que é indesejável e desenvolve reações reativas negativas, como a devoção e a disposição de ser guiado pelo orador ou pelo enunciador da posição hierárquica pessoal, ou então repele, causando assim a separação, e a separação gera ódio e conflito.
É por essa razão, entre outras, que os discípulos são ensinados a menosprezar a posição de sua personalidade e, ao mesmo tempo, exaltar a natureza do Deus Interior, que é idêntica em todos os homens, e a abster-se de falar, a menos que isso sirva ao propósito do grupo. Os propósitos grupais são mais bem atendidos pelo estímulo do aspecto mais elevado em cada homem.
Como é possível, então, que os Mestres tenham deixado que se soubesse que são Adeptos?
Embora os Mestres tenham permitido que se soubesse (por meio de Seus discípulos) de Seu serviço, conhecimento e poder de ajudar e que Eles transcenderam os três mundos do esforço humano, gostaria que você observasse que as admissões que Eles fizeram por meio de palavras ou cartas foram feitas a Seus discípulos comprometidos, sobre os quais repousa o carma de passar as informações ao público em geral. E sobre os ombros deles recai a responsabilidade de trabalhar com os resultados bons ou ruins. É um fato no desenvolvimento oculto que quanto mais próximo um discípulo está do Mestre e da meta, mais reticente ele é e menos procura atrair a atenção para o Mestre (como indivíduo) ou para si mesmo como agente desse Mestre. O trabalho a ser feito pode ser realizado com mais facilidade quando há menos formas-pensamento a serem transmutadas.
Não devemos, então, passar informações sobre os Mestres para o público em geral?
É necessário que o público seja informado sobre a natureza e o trabalho dos Mestres, pois o momento é oportuno; mas isso é algo definitivamente diferente do problema em consideração, que é a reivindicação pessoal de apego a um Mestre ou à Hierarquia.
Portanto, os discípulos e Iniciados protegem o trabalho por meio do muro de silêncio da personalidade que eles mantêm. Deve-se ter em mente também (e isso é pouco percebido, embora tenha uma importância considerável no caso) que os corpos de manifestação por meio dos quais os Adeptos trabalham no plano físico são definitivamente construídos para fins específicos; eles são compostos de matéria do mais alto subplano de cada um dos três planos e a impressão vem de Seus próprios níveis, por meio dos átomos permanentes búdicos e manásicos, diretamente para o cérebro físico; não há para Eles nenhuma unidade mental ou átomos permanentes nos três mundos. Eles saíram do domínio dos Pais Lunares e do Anjo Solar, e são essências espirituais puras. Portanto, só podem influenciar o aspecto espiritual do homem, embora controlem as forças subumanas se assim o desejarem. Esse é o fato oculto por trás da ideia de que os Mestres só podem trabalhar com os seres humanos quando eles "entraram no mundo Deles" ou se elevaram a um estado de consciência tal que estão em contato com seu próprio aspecto espiritual, inicialmente com o princípio intermediário, o Ego e, mais tarde, a Mônada. Portanto, a ordem é que o homem encontre seu próprio Deus interior, o Iniciador, e desperte e se torne sensível à vibração egoica. Então, os Mestres podem trabalhar e trabalham para fortalecer essa impressão até que a ligação consciente definitiva seja feita na Primeira Iniciação e o homem esteja no CAMINHO para "ver seu Deus". Quando isso acontece, o Iniciado não pode falar sobre o fato e deve ser lembrado que, após um processo semelhante na vida de seu irmão, não haverá necessidade de falar, pois o reconhecimento será mútuo, embora não baseado em palavras, e que, antes de tal ligação, declarações como "Eu sou um Iniciado" podem levar a resultados maléficos.
2) O silêncio também é obrigatório na vida oculta, como é bem conhecido, devido ao perigo de transmitir conhecimento aos incautos, curiosos, inescrupulosos e despreparados. Portanto, a menos que um discípulo demonstre uma sábia discriminação no uso dos fatos ocultos transmitidos gradualmente, ele atrasa o processo iniciático no qual lhe são comunicadas as fórmulas, palavras e chaves. Não é por acaso, portanto, que nos é ensinado o aforismo ocultista de que "o silêncio é dourado e a fala é prateada", pois o ouro é o símbolo da alma transmutada que trabalha com a força elétrica positiva, enquanto a fala é prateada e diz respeito às vidas negativas, e o homem que usa a fala, como é comumente entendida, ainda está sob o domínio das vidas involutivas. A fala se aplica aos Deuses; o som, a Deus. A ideia é apresentada na Palavra do Logos, que é sucedida pelo "exército da voz". Do ponto de vista do Deus ou Ego interno neste ciclo de manifestação, a fala é uma característica da personalidade (os Deuses em manifestação tríplice) e o som é a natureza do próprio Ego nos níveis abstratos. O Iniciado trabalha no plano mental por meio do uso de palavras universais; os homens trabalham nos planos inferiores por meio da fala ou da multiplicidade de palavras e sons. O método para o Iniciado em treinamento, para o discípulo sob disciplina e para o Adepto em trabalho liberado é sempre o mesmo - meditação, realização, visualização e som, e aquele que medita permanece sempre aquele que emprega conscientemente esses quatro. O método para o homem em seu próprio plano é sempre as conclusões da mente inferior, da imaginação, das formas de desejo e da fala incipiente, e o homem se identifica inconscientemente com as formas que cria e com as formas-pensamento imaturas que visualiza. Portanto, até que um homem esteja livre ou sendo liberado rapidamente no Caminho, não se pode confiar a ele o conhecimento das energias que dirigem e manipulam as forças da involução ou o aspecto da substância. Ele precisa primeiro aprender os métodos do silêncio oculto.
3 O silêncio consciente é ordenado ao discípulo também pelas seguintes razões:
a. O silêncio desenvolve nele o conhecimento dos motivos por meio de considerações sobre as razões para falar e a necessidade de reticência.
b. O silêncio desenvolve nele a qualidade da meditação interior e a capacidade de ouvir sua voz.
c. O silêncio serve para ensinar-lhe o processo de conservação de energia e o armazenamento de força para o serviço da humanidade.
d. O silêncio gera nele a capacidade de preservar o equilíbrio e o capacita a cultivar a realização do alinhamento consciente com o Ego, sua própria Divindade Interior.
4. Outra razão poderosa para o cultivo do silêncio é que a fala gera carma e a palavra falada sempre produz resultados que precisarão ser trabalhados se essas palavras se referirem à personalidade ou forem baseadas nela. O discípulo ou Iniciado deve estar em processo de diminuição do carma e trabalhando-o com vistas à liberação. Ao mesmo tempo, o uso da palavra da Fraternidade e a utilização da fala para ajudar ou ensinar aos homens o CAMINHO não geram carma.
Quando um homem faz reivindicações e chama a atenção para si mesmo, seja como Iniciado ou discípulo, ele liga a si, favorável ou desfavoravelmente, outras unidades humanas e deve trabalhar com elas os efeitos de seu uso de tal discurso e se liberar, com o tempo, de suas formas-pensamento de devoção ou aversão, de atração ardente ou repúdio desdenhoso, e terá de "aguardar", no sentido oculto do termo, até que tenha desfeito, tanto quanto possível, os efeitos ruins de suas palavras mal julgadas. Esse é um forte motivo para o silêncio.
Os Mestres trabalham com aqueles que vêm até Eles, tendo lutado para chegar à presença Deles e encontrado a entrada em Seu mundo por meio da similaridade de vibração. Eles não enviam proclamações a todos, pois conhecem a lei e suas palavras são ditas àqueles que os procuram e que os buscaram por necessidade. Eles falam ao Seu próprio povo, àqueles que sabem por meio do reconhecimento individual, e Suas palavras são para eles e para capacitá-los a serem Seus agentes no plano físico para a execução dos Planos.
ALICE A. BAILEY
The Beacon